Послание епископа Аммона
об образе жития
и отчасти
о жизни Пахомия и Феодора¹

1. Пролог.

Поскольку ты, любя святых служителей Христовых, стараешься быть подражателем их чистоты², то, услышав от многих о человеке Божием Феодоре Освященном, принадлежащим к тем монахам, которых жители Фиваидские называют «тавеннисиотами», пришел в изумление. Проведав же, что я три го́да провел в их монастыре³, ты повелел мне описать твоему преподобию всё то, что̀ я узнал об этом [подвижнике] от живших с ним святых мужей, что̀ слышал или что̀ сам удостоился видеть. Поэтому, помолившись Богу о том, чтобы Он даровал мне точную и чистую память об этих [событиях], я спешу́ исполнить повеление твоей святости и изложить всё это⁴.

2. После того, как мне миновало семнадцать лет и я стал христианином⁵, услышал я [однажды] в церкви [речь] блаженного папы Афанасия, описывавшего житие монашествующих и приснодевствующих⁶ и удивлявшегося [их] надежде на уготованное на небесах (см. Кол. 1:5)⁷. И возлюбив эту блаженную жизнь, я решил избрать ее. Омывшись «банею возрождения» (Тит 3:5)⁸, я встретил в городе некоего фиваидского монаха и вознамерился последовать за ним. О своем намерении я поведал блаженной памяти Павлу, пресвитеру церкви, называемой «церковью Пиерия»⁹. Он же, разузнав, что тот монах является еретиком, послал меня к святому Феодору в Фиваиду вместе с Феофилом и Копром — мужами, преданными Богу, которые были отправлены Феодором с письмами к блаженному папе Афанасию¹⁰.

Когда мы прибыли в монастырь, где жил раб Божий Феодор (этот монастырь находился в номе Верхнего Диосполита и назывался «Вау»)¹¹, то я удостоился чести быть встреченным у врат человеком Божиим Феодором. Побеседовав со мной о должных вещах, он предложил мне переменить одежду¹² и ввел в монастырь. В нём я нашел около шестисот монашествующих¹³, собравшихся вместе и ожидавших в середине монастыря. [Феодор пришел и] сел под финиковой пальмой, а все [другие иноки] расселись вокруг него. Видя, что я оказался вне чинного порядка их и засмущался, он посадил меня рядом с собой.

3. Один из монашествующих встал и, словно вдохновленный [свыше], попросил Феодора поведать перед всеми о его прегрешениях¹⁴. Тот, пристально посмотрев на него, изрек: «"Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него... подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением" (Плач 3:27-30). Ты же тяжело переносишь поношения за Христа»¹⁵.

Когда этот [монах] сел, то встал другой, спросив о себе. И [Феодор], опять пристально посмотрев на него, сказал: «Написано: "Вертоград заключен, сестра моя невеста, вертоград заключен, источник запечатлен" (Песн. 4:12). Ты же, наоборот, отверст и [твою] жатву расхищают "вси мимоходящии путем" (Пс. 79:13)»¹⁶.

Когда и этот [монах], преисполнившись великим стыдом, сел, то встал третий, и на его вопрошание [Феодор] ответил: «Терпя, потерпех Го́спода, и внят ми, и услыша молитву мою. И возведе мя от рова страстей, и от брения тины, и постави на ка́мени но́зе мои, и исправи стопы́ моя, и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу Нашему» (Пс. 39:2; Пс. 39:3; Пс. 39:4)¹⁷.

Когда [монах] этот сел, проливая обильные слёзы, а с ним вместе заплакали и многие другие, то встал еще один и ему, желавшему узнать о себе, [Феодор] изрек: «"Долготерпелив муж мног в ра́зуме; малодушный же крепко безумен" (Притч 14:29)¹⁸. Исправляй себя».

После того, как и этот [инок], помрачнев, сел, встал некто Орион, ливиец родом и плотник по ремеслу (как я узнал позднее), и пожелал услышать о своих грехах. [Феодор] сказал: «Терпение нужно всем, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:36)¹⁹.

После Ориона встал Пателлолий и ему, спрашивающему о себе, [Феодор] ответил: «"Носи́те бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов" (Гал. 6:2)²⁰. Исправляй себя». И когда он удалился, [Феодор] сказал всем присутствующим монахам о нём: «Поверьте мне, он страшен для бесов»²¹.

Другому, вставшему после него, [Феодор] изрек: «"Благословен Господь Бог мой, научаяй ру́це мои на ополчение, пе́рсты мои на брань" (Пс. 143:1)²². Будь мужественен в этом».

И еще одному вставшему и спросившему [о грехах своих святой] сказал: «"Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мiроправителей тьмы ве́ка сего, против ду́хов злобы поднебесных" (Еф. 6:12)²³. Подвизайся».

Следующему, поднявшемуся после этого, [авва] сказал: «"Очистим себя от всякой скверны плоти и духа" (2 Кор. 7:1)²⁴. Будь внимателен к сокровенным [помыслам] своим».

Наконец, другому вставшему [Феодор] сказал: «Когда молишься, говори: "От тайных моих очисти мя, и от чужди́х пощади раба Твоего" (Пс. 18:13; Пс. 18:14)²⁵. Ибо сильная брань одолевает тебя с обоих сторон»²⁶.

4. Мы внимали всему этому, произносимому [аввой] на египетском языке, а Феодор Александриец переводил его речи на греческий язык. Этот Феодор был [прежде] чтецом в церкви, именуемой «церковью Пиерия», мужем святым и по жизни и речам своим, так что мог сказать: «Я сораспялся Христу и уже́ не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Пока он был облачен в плоть, он [всегда] угождал Господу²⁷.

5. В то время, как я удивлялся, не понимая того, о чём говорится, по причине моего юношеского возраста и великой неопытности, Фиваидский раб Божий Феодор был спрошен еще одним [монахом]. Однако, храня молчание, он устремил взор свой к небу и встал. [Авва] находился посередине монашествующих, будучи окружен ими всеми, словно венком. Затем, повелев Феодору Александрийцу переводить, он сказал:

«Я знаю, что слова́ мои вызовут раздражение среди тех из братий, которые суть плотские²⁸, но, поскольку Господь повелевает мне говорить, я скажу. Некоторые из рода нашего воздвигнут гонение на Церковь Божию, которое весьма преуспеет и многим повредит²⁹. Таковыми же были замышлявшие козни против святого Апостола Павла, которые проповедовали Христа «не чисто», а «по любопрению» (Флп. 1:16). Когда гонение будет в разгаре, то неожиданно царем станет язычник, который будет задумывать [коварные] замыслы против таинства Христова и стараться, насколько возможно, строить козни против христиан. Но Христос посрамит намерение его³⁰. Ибо о нём написано: «Презорливый же и обидливый муж и величавый ничесоже скончает» (Авв. 2:5)³¹. Поэтому мы должны взывать к Богу, чтобы Он простер милость Свою на церкви для спасения многих».

6. Спрошенный кем-то, кто̀ такие [гонители] из [нашего] рода, [Феодор] ответил: «Презренные ариане».

Сказав это, он опять сел под финиковую пальму. И так случилось, что я, покинув незадолго до этого место, где раньше сидел, оказался далеко от [аввы]. Между тем, как монашествующие разговаривали между собой на своем языке³², некто по имени Елурион — муж, облеченный во Христа, — сказал мне на греческом: «Встань и спроси человека Божия, когда эти [события] произойдут». Увидев же, что я боюсь и трепещу, он добавил: «Не бойся. Он весело смотрит на тебя, поощряя [взором]. Поэтому, встань и спроси». Я же, благоговея перед сединой мужа, еще более засмущался. Увидев же, что служитель Божий Феодор повернулся к блаженному старцу Елуриону и ко мне, я, подталкиваемый Елурионом, встал.

Улыбаясь, Феодор повелел Феодору Александрийцу переводить и через него сказал мне: «Говори, что̀ хочешь, зная, что ты подобен молодому вину, недавно выдавленному из винограда».

И хотя я еще был объят великим страхом, всё же спросил: «Когда это будет?»

Феодор ответил: «Ты разве не читал еще Божественных Писаний? Написано же: «Глас есть дождневнаго хождения» (3 Цар. 18:41). И я тебе говорю: глас есть хождения предсказанных событий. Ты увидишь их и испытаешь в них как тягостное, так и приятное. Ибо многим душам Бог явит милость Свою³³. И сначала прекратится гонение, воздвигнутое на церкви язычниками, а затем и гонение, начатое [людьми из нашего] рода».

7. И когда все устремили взоры на меня, святой Феодор, встав, повелел всем заняться молитвой. А меня, взяв за руку, передал учителям и руководителям — Феодору Александрийцу и некоему Авсонию, вторствующему при нём³⁴. Авсонию он сказал: «Торопи́ его изучать Божественные Писания. Ибо он не останется в монастыре, но будет служителем Церкви Божией»³⁵.

Они приняли меня и ввели в дом, в котором обитали под их руководством двадцать монахов-греков³⁶. Когда они сели, то каждый [из монахов] был спрошен, что̀ помнит он относительно вопросов, предложенных святому Феодору, и его ответов. И выслушав всё, что̀ каждый из двадцати, а после них — Авсоний и Феодор Александриец, припоминали и рассказывали, я слагал это в сердце своем (см.: Лк. 2:19), а потому и сумел запомнить то, что̀ написал. Феодор Александриец же, спрашиваемый мною, тотчас же изъяснял мне смысл того, что̀ Феодор Великий говорил каждому из вопрошавших.

События, о которых повествуется, происходили спустя год с небольшим после того, как Галл, прозванный «новым Констанцием», был провозглашен кесарем³⁷.

8. С тех пор, если мне и приходилось слышать голос святого Феодора, даже и и́здали, я преисполнялся либо радостью, либо печалью, либо страхом³⁸. И поскольку я недоумевал, [не ведая], какое из этих [чувств] должно́ быть, то стал расспрашивать других и узнал, что и они испытывают то же самое. Тогда я начал просить лично Авсония и Елуриона (постоянно спрашивать Феодора Александрийца я не осмеливался) рассказать мне о человеке Божием Феодоре. И каждый из них поведал мне следующее:

9. Некто Пахомий, начальствовавший над этими монастырями, был угоден Богу. И Бог многое сделал известным ему: одно — через [непосредственные] откровения, другое (более многочисленное) — глаголя в сердце его, а третье — через Ангелов [Своих], почтив его различными дарованиями. Шесть лет назад он вышел из те́ла и водворился у Го́спода (см.: 2 Кор. 5:8)³⁹.

Некогда, сидя среди окружающих его монахов, он сказал им: «Мы послали раба Божия Пекуссия в Латополь, чтобы оказать помощь тамошним беднякам⁴⁰. Теперь, когда я сижу здесь, Ангел Господень возвестил мне, что Пекуссий возвратится сегодня, приведя с собой «избранный сосуд» (Деян. 9:15) Божий — некоего тринадцатилетнего отрока по имени Феодор, исполненного Духа Святого (Деян. 7:55)⁴¹.

И в са́мом деле, после захода солнца Пекуссий, искренний друг Пахомия, прибыл в монастырь, приведя с собой и святого Феодора, которому, как я сказал, было тринадцать лет о́т роду. Святой Пахомий принял его и воспитывал, как родного сына⁴².

10. Когда Феодору исполнилось двадцать два го́да, ему поручено было Пахомием одно дело. Исполнив его, он на́чал искать святого Пахомия и, словно руководимый Святым Духом, оказался у до́ма, в котором монашествующие обыкновенно трапезничали, расположенного близ монастырской церкви. Здесь он почувствовал, что [начинается] землетрясение и услышал, как Пахомий молится, говоря:

«Боже «многомилостив и раскаявайся о злобах» наших (Иоил. 2:13)⁴³, пощади род человеческий и еще более приумножь Свое сострадание к нам. Не суди ни монашествующих, ни приснодевствующих, требуя [от них] строгого соблюдения обета. Также не суди народ Твой ради благ, которые Ты вручил нам и насадил в нас. Не суди нас, сравни нас с мiром, бывшим прежде Пришествия Единородного Твоего. Поэтому «не вниди в суд» (Пс. 142:2) с нами, но прости нам грехи наши. Ибо если Ты не погубил тот мiр, то неужели не помилуешь нынешний народ Твой? Помилуй нас, Владыка, сохрани и имей нас, уйми [Свой] гнев на нас ради крови Единородного, которою мы искуплены. Ведь если часто миловал Ты иудеев ради Авраама, Исаака и Иакова, то тем более должен Ты непрестанно оказывать милость нам ради крови Христа Твоего⁴⁴. Мы — рабы Единородного Твоего, Который нас, являющихся творениями Его, соделал сынами Твоими».

Затем, когда Пахомий говорил [только]: «Помилуй», не прибавляя ничего другого, земля дрожала. И Феодор, повергнувшись лицом на землю, молился в великом страхе до тех пор, пока Пахомий радостным голосом не воскликнул: «Благословен еси́, Господи, спасший род наш и «препетый и превозносимый во веки» (Дан. 3:55). Аминь».

Когда землетрясение прекратилось, но свет еще не был видим телесными очами, Пахомий открыл дверь до́ма и сказал вставшему Феодору: «Смело ты [поступил], оставшись [здесь]. Непрестанно взывай к Богу, чтобы простерлась на нас милость Его, без которой тварь не может существовать. А о том, [что̀ видел], не сообщай никому, пока живу я в теле»⁴⁵. Мы же услышали это от Феодора после кончины Пахомия.

11. Семь дней после того, как Феодор стал свидетелем этого происшествия, Пахомий отправился в путь, чтобы посетить другие монастыри, а Феодор остался в монастыре, называемом «Вау», исполняя [дело], порученное ему святым Пахомием⁴⁶. Услышав от некоторых, пришедших из Александрии, что̀ говорят ариане о Единородном Сыне Божием, он стал молить Бога об избавлении рода человеческого от этого заблуждения.

Во время молитвы увидел он три столпа света, целиком равные и обладающие полным тождеством друг с дру́гом. И услышал голос, глаголящий ему: «Не обращай внимание ни на разделенность [столпов] в этом зримом примере, ни на их очертание, но внимай одному только тождеству [их]⁴⁷. Ведь во [всём] тварном мiре нет ни одного примера, могущего [достойно] представить Отца и Сына и Святого Духа»⁴⁸.

12. Пахомий [по возвращении], услышав об этом от Феодора, сказал: «Поскольку ты был способен видеть и слышать, то тебе явлено и сказано было [это]. Ведь и я, когда избрал уединенную жизнь⁴⁹, был убеждаем то последователями Мелетия Ликополитанского⁵⁰, то последователями Маркиона⁵¹ присоединиться к ним и быть единомысленным с ними. Узнав же, что существуют и другие ереси, каждая из которых имеет притязание на обладание истиной, я пришел в смущение⁵².

И с обильными слезами стал молить я Бога, чтобы Он открыл мне, у кого обретается истина (ибо пришел в полное замешательство)⁵³. Продолжая еще молиться, я оказался в состоянии исступления⁵⁴ и увидел, что вся поднебесная как бы покрыта ночным мраком. И со всех сторон [земли́] услышал я голос, глаголющий: "Здесь истина". И увидел я многих [людей], следующих за каждым голосом, которые во мраке вели друг друга. И только на востоке вселенной увидел я высоко расположенный светильник, сияющий как утренняя звезда. Оттуда услышал я голос, рекший мне: "Не обольщайся теми, кто̀ влечет тебя во тьму, но следуй этому свету. Ибо в нём истина". Сразу же услышал я [и еще один] голос, рекший: "Светильник этот, который ты видишь сияющим подобно утренней звезде, будет некогда сиять для тебя ярче солнца. Ибо он есть проповедь Евангелия Христова, возвещаемого во святой Его Церкви, в которой ты крещен. Зовущий [оттуда] есть Христос, и Он — в Александре, епископе Александрийской церкви⁵⁵. Другие голоса́ во мраке суть голоса́ ересей. Бес, руководящий каждой из них, своим голосом призывает многих и вводит их в заблуждение". А затем увидел я множество [мужей] в сияющих одеждах, притекающих к светильнику, и восхвалил Бога.

Презрев желавших ввести меня в заблуждение, я поселился с человеком Божиим Паламоном, подражателем святых. [Я пребывал с ним] до тех пор, пока Ангел Господень, представ предо мною, изрек: "Возгревай приходящих к тебе тем огнем, который Бог возжег в тебе". И руководимый этим Ангелом, я устроил, при помощи Божией, эти монастыри»⁵⁶.

Знай, [Аммон], что и Афанасий, епископ Александрийской церкви, «исполнен Духа Святаго» (Деян. 7:55)⁵⁷.

13. Когда Афанасий был поставлен во епископа, Пахомий говорил всем нам: «Благие мужи не ставят под сомнение решение Божие о нём под предлогом молодости его и не усердствуют в том, чтобы разделить Церковь Божию⁵⁸. Мне же Святой Дух сказал: "Я воздвиг его столпом и светильником для Церкви"». Также [Пахомий еще говорил]: «Многие ско́рби и клеветы от людей ожидают его ради благочестия во Христе. Но, препобедив всякое искушение и укрепляемый Им⁵⁹ до конца, он будет возвещать церквам истину Евангелия».

14. После этого Феодор был вместе с Пахомием в упомянутом выше монастыре тавеннисиотов в Тентиритском номе⁶⁰. Здесь, предавшись своим ночным молитвам⁶¹ и отягощаемый сном, он на́чал прогуливаться по монастырю. И поскольку ночью его никто не видел, он [еще] немного помолился. Наконец, решив, что наступило время дать отдохнуть телу, сел около дверей монастырского храма и заснул, уступая одной потребности естества⁶².

Тогда явился Ангел Господень и, разбудив его, сказал: «Следуй за мной». Встав и последовав за ним, [Феодор] вошел в храм и увидел, что он весь наполнен светом. На том месте, где священники обыкновенно исполняют служение Богу, собралось множество Ангелов. Объятый страхом, он был позван одним из них и приблизился. Некто, осиянный великой славой, предложил ему необыкновенную пи́щу. И подбадривая Феодора, повелел съесть то, что̀ было вложено в уста его. Когда он вкушал эту пи́щу по повелению давшего ее и испытывал необыкновенное ощущение от вкушения ее⁶³, он увидел, что свет [в храме] исчезает, а Ангелы выходят [из него].

Вдохновленный этим, преисполнившись радости и веселия, Феодор поспешил встретиться с Пахомием. Когда он рассказал ему о своем виде́нии, то Пахомий, ведая сокрытое из откровения, улыбался при его словах. Затем он сказал: «Получивший два таланта возвратил четыре, а получивший пять принес десять (см.: Мф. 25:22, Мф. 25:20). Поэтому и ты, препоясав чресла свои (см.: 1 Пет. 1:13), приноси плод Тому́, Кто̀ даровал тебе благодать (см.: Рим. 7:4)». И Феодор, тяжко вздохнув, попросил Пахомия ходатайствовать за него перед Богом⁶⁴. С того дня он удостоился постоянных откровений от Го́спода.

Пекуссий, слышавший об этом от Пахомия, передал нам [его рассказы]».

15. Я же, узнав об этом от Авсония и Елуриона, стал стараться встретиться с рабом Божиим и отцом Пекуссием. Ведая, сколь великую силу против бесов получил он от Христа, я просил его рассказать мне, что̀ Пахомий говорил ему о Феодоре. И когда он мне рассказал то же самое, то я удивился.

16. А Авсония я спрашивал, возможно ли человеку видеть тайны сердец человеческих и [просил его] удостоверить меня в этом [свидетельствами] из Писаний.

Он же сказал: «Я приведу тебе [свидетельства], дабы на опыте ты познал⁶⁵, что Бог открыл Феодору [всё] сокровенное в [сердце] твоем. Ибо без откровения Божия ни одна тварь не может видеть то, что̀ [сокрыто] в сердцах человеческих. Но чтобы ты удостоверился в этом из Писаний, послушай, что̀ пророк Самуил говорит Саулу: «Иди и возвещу ти вся, яже в сердце твоем. И о ослятех твоих, заблудивших днесь третий день, не помышляй в сердце своем о них, ибо обретошася» (1 Цар. 9:19, 1 Цар. 9:20).

Прочитай также, что̀ сказано Господом Самуилу о сынах Иессея (1 Цар. 16:6-12), дабы ты знал, что, когда Господь открывает [тайны] рабам Своим, они видят [их], а когда не открывает, то они зрят только то, что̀ не переступает пределы человеческие.

Если ты прочитаешь всю книгу повествований о царях, то услышишь также, ка̀к пророк Елисей сказал служителю своему о благочестивой женщине: «Душа́ ея болезненна в ней и Господь укры́ от мене́ и не возвести мне» (4 Цар. 4:27), хотя Господь и открыл ему много сердец [человеческих]. И особенно [это наглядно проявляется] из слов того же пророка своему служителю: «Откуду (пришел еси́), Гиези́е? И рече́ Гиези́й: не исходил раб твой ника́може. И рече́ к нему Елисей: не ходило ли сердце мое с тобою, и видех, егда возвращашеся муж с колесницы своей в сретение тебе? И ныне взял еси сребро́, и ризы взял еси, да купи́ши за них вертограды, и ма́слины, и винограды, и о́вцы, и волы́, и о́троки и отрокови́цы. И проказа Нееманова да прильпне́т к тебе, и к се́мени твоему во веки» (4 Цар. 5:25, 4 Цар. 5:26, 4 Цар. 5:27).

И в «Притчах Соломона» написано: «Разу́мне разумева́й ду́ши стад твоих, и да приставиши око твое ко твоим стада́м» (Притч 27:23). И еще: «Разумевает праведный сердца́ нечестивых, и уничтожает нечестивыя в злых» (Притч 21:12).

Также в «Деяниях Апостолов» написано: «В Листре некоторый муж, не владевший ногами, сидел, будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил. Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом: тебе говорю во имя Го́спода Иисуса Христа: стань на но́ги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить» (Деян. 14:8, Деян. 14:9, Деян. 14:10). Ведь веру возможно видеть только в сердце, а не на лице и не телесным образом⁶⁶.

Также и [Апостол] Петр, видя зло Симона Волхва не на телесном лице, а в сердце его, сказал ему: «Вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды» (Деян. 8:23).

Услышав это от Авсония, я взял книги и стал читать их⁶⁷.

17. Спустя некоторое время я, побуждаемый необходимостью, вышел из до́ма в полночь, когда было [совсем] темно. [Внезапно] я услышал голос Феодора и так убоялся, что весь покрылся по́том, хотя я был одет в одну льняную одежду⁶⁸, а стояла зима; ибо произошло это в месяце, называемом египтянами Туви́⁶⁹. Тогда, поскольку я [уже́ немного] понимал фиваидское наречие⁷⁰, Феодор позвал меня по имени и поставил рядом с собой. А некоему фиваидскому монаху, по имени Амаеис, [бывшему тут же], Феодор сказал:

«Почему не имеешь ты пред очами своими страха Божия?⁷¹ Разве ты не знаешь, что Бог испытует «сердца́ и внутренности» (Откр. 2:23)? Почему ты в сердце своем иногда представляешь блудниц и [мысленно] обнимаешься с ними, а иногда видишь себя спящим с законной женой, оскверняя [тем самым] всё тело свое?⁷² Иногда же в помыслах своих ты видишь себя воюющим и победителем в сражениях: военачальники довольны тобой и ты получаешь от них [в награду] золото⁷³. И предаваясь всем этим помыслам, противным монашескому обету, ты решил и телесно совершить то, о чём помышляешь. Знай же, что если ты не покаешься, не очистишь себя страхом Божиим и слезами не умилостивишь Го́спода, но пребудешь в том же са́мом намерении, то Господь «не исправит путей твоих» (Втор. 28:29) и осудит тебя на огонь вечный».

[Амаеис] же, пав к ногам Феодора, исповедовался в таком [своем внутреннем] расположении, обещал покаяться⁷⁴ и попросил Феодора молиться о нём.

Феодор сказал ему: «Да даст тебе Господь подлинно познать самого́ себя и, покаявшись, спастись. Ведь, как я вижу, твое сердце отступило от Бога. Впрочем, если ты хочешь, можешь вновь обратиться [к Нему]. Ибо Бог принимает [всех] тех, кто искренне обращается к Нему». И пролив обильные слёзы, [Феодор] отпустил его.

А Амаеис спустя четыре месяца удалился из монастыря и поступил на военную службу. [Затем] он долго болел водянкой и через год умер, исповедовав эти [грехи свои].

18. Однажды я вместе с Феодором и другими братиями отправился в монастырь тавеннисиотов, в котором Феодору было виде́ние. Здесь, когда мы были в монастырском саду, расположенном около реки́, к Феодору пришли примерно тридцать поселян и припа́ли [к ногам] его. Отвергая [такую] честь, он заставил их встать. Все они плакали, а один из них стал просить Феодора, говоря: «Вчера вечером я отдал замуж пятнадцатилетнюю дочь мою. А сегодня, понужденная принять пи́щу, она поела и от рези в желудке лежит безмолвной. Всем видящим ее очевидно, что ей подложили яд в пи́щу или питие. А поскольку найденные здесь врачи приговорили ее [к смерти], мы просим тебя: возьми на себя труд, удостой посещением своим жилище мое и помолись о ней. Ведь, мы знаем, что если ты призовешь Христа, то Он удостоит тебя благоволением и подарит дочь мою».

А так как Феодор не хотел идти в дом его, то рыдающим и умоляющим его [поселянам] он сказал: «Вы про́сите, чтобы я, прийдя в дом ваш, помолился о дочери вашей. Но Бог всё объемлет и наполняет [вселенную], ведь Он не ограничивается местом⁷⁵. Поэтому призовем Его здесь, и Он оживотворит вашу дочь, пребывающую там». И когда все другие внимали этому слову, как залогу жизни для девушки, Феодор со всеми присутствующими вместе с ним монашествующими обратился к молитве. Трижды преклонив колена и ревностно умолив Бога, он прекратил [молитву] и сказал: «Бог даровал жизнь вашей дочери. Возвращайтесь домой с уверенностью».

Тем не менее, плач множества мужчин и женщин [еще] раздавался около монастыря (ибо ожидалось, что девушка вот-вот испустит дыхание). Тогда отец ее пришел с другого бе́рега, неся серебряную кружку, наполненную водой. С рыданиями подал он ее Феодору и сказал: «Я — маловерный, а потому прошу тебя: призови хотя бы на воду эту имя Божие за дочь мою⁷⁶. Ведь я верю, что, когда Бог услышит тебя, Он соделает эту воду спасительным лекарством для дочери моей». Феодор, взяв кружку, обратил взор свой к небу и, помолившись со слезами, осенил воду знамением Христовым⁷⁷.

Затем отец девушки взял воду и вместе с толпой отправился в жилище свое. Спустя три или четыре часа́ он с немногими друзьями и родственниками вернулся, возвещая «великие дела́ Божии» (Деян. 2:11), сотворенные с ним. Он сказал: «Моим сестрам удалось силой открыть на краткое время уста дочери и влить в них немного воды́. Тотчас же с ней случился сильный понос и девушка выздоровела.

Некто Силуан — александриец, живущий в Вендидейоне⁷⁸, [по убеждениям] арианин, а [по ремеслу] торговец камнями, был вместе с мужем [упомянутой] девушки и, будучи очевидцем великих дел Божиих, прославил Бога⁷⁹.

19. После этого Феодор, взяв около ста двадцати монахов, отправился на один из островов реки́ собирать растение, называемое египтянами «фри́а», из которого изготовляются рогожи⁸⁰. Среди них был и [некий] Силуан Фиваидский — настоятель [до́ма] двадцати двух монахов-ткачей; вторствующим при нём был Макарий — старший брат святого Феодора, но только по матери, а не по отцу.

На девятый день один из монашествующих обнаружил, что некоторые из ушедших с Феодором монахов доставили на лодке Силуана, находящегося при последнем издыхании, к пристани на реке перед межевым зна́ком монастыря Вау (ибо мы были уже́ в этом монастыре). Выйдя навстречу ему, мы нашли монахов уже́ в пути, несущих на носилках Силуана, разбитого параличом, не способного ни слышать, ни говорить, — уже́ три дня находился он в таком состоянии.

В течение других трех дней он продолжал оставаться так, не принимая ни пи́щи, ни пития, а Феодор Александриец, Пекуссий, Псарфий, Псентаесий, Елурион и Исидор — люди богоугодные — простирали ру́ки к небу, со слезами умоляя Бога помиловать Силуана. И когда они еще молились, я услышал, как Силуан сказал: «Благословен Бог, наказавший меня⁸¹ и помиловавший меня». И когда я также произнес громким голосом: «Благословен Бог», [старцы] завершили свою молитву. Затем Феодор, с моей помощью, покормил Силуана.

На рассвете Силуан созвал к себе всех находившихся в монастыре. Он сидел на ложе, я стоял рядом с ним, а Елурион повторял его слова́ громким голосом для собравшихся. [И Силуан] сказал: «Слушайте, ка̀к случилось это со мной. В четвертый день недели Феодор, пребывая на острове, поучал братий, окружавших его. Замолчав, он отступил от того ме́ста, на котором стоял, показал глазами на двух маленьких ехидн [у своих ног] и сказал: «Кто-нибудь убейте их. Когда я беседовал, они оказались около моих стоп. Чтобы не привести в смятение кого-либо из братий, я устроил им кров и сокрыл их под ногами своими»⁸².

После того, как ехидн убили, Феодор сказал, что явившийся ему Ангел изрек: «Некоторые из монашествующих, которые с тобой, не радеют о своем спасении». [Далее Феодор сказал]: «Он назвал мне имена некоторых из них. Относительно же одного [Ангел] сообщил и приговор Божий, повелевающий изгнать его из монастыря⁸³. Этот монах живет [в обители] Вау».

Услышав это, я стал издеваться над Феодором в сердце своем, говоря [себе]: «Разве он не брат моего Макария? Разве не мать Макария родила и его? Откуда же в нём такое тщеславие? Макарий куда более смиренномудр, [чем он]». И некто в человеческом облике, [облаченный] в сияющее одеяние, предстал предо мною и с грозным видом сказал: «Неужели ты не стыдишься Бога, думая так о служителе Его?» Повергнутый в великий стыд, я почувствовал, что он словно ударил меня по лицу. Затем я уже́ не помнил, гдѐ я был и ка̀к оказался здесь до тех пор, пока Бог не исцелил меня».

Выслушав это, мы все прославили Бога.

20. Спустя несколько дней Феодор, вернувшись в монастырь, повелел братии собраться. Побеседовав с ними, он сказал, чтобы они подождали, когда он опять придет, а сам с двумя [из братий] пошел вокруг того до́ма, где монашествующие обычно трапезничали. [В это время] один молодой монах вышел из этого до́ма и [Феодор] увлек его в комнату со сводчатыми потолками, заставив рассказать о своих делах. Как объяснил [Феодор позднее], это был тот самый монах, на которого указал Ангел, повелев изгнать его из монастыря. Поскольку же он не хотел рассказывать [о грехах своих], то Феодор сам на́чал говорить о его первом [греховном] деянии и расспрашивать, не имел ли он кого-либо из монашествующих соучастником⁸⁴ в этом. Тот же, пав к ногам Феодора, стал просить его молчать о других его деяниях и отослать из монастыря. Взятый Феодором в собрание множества братий, он исповедовался [перед всеми], сказав, что Бог действительно открыл служителю Своему его прегрешения и что по справедливости велено изгнать его из монастыря.

Феодор, повелев удалить его [из обители], достаточно [долго] беседовал с братией. Затем ночью он ходил к каждому из монашествующих, обвиненных Ангелом. Описывая каждому, сколько он согрешил после святого крещения, Феодор приводил в замешательство каждого и обильными словами убеждал умилостивить Бога [искренним] покаянием⁸⁵. Они же, осознав, сколь милостив Бог к ним, преисполнились рвения открыть перед всеми полностью ду́шу свою. Однако, Феодор удержал их, сказав, что большинство из братий не смогут вынести этого. Он еще присовокупил: [такая исповедь может] не только причинить вред младенчествующим во Христе⁸⁶, но для самих из некоторых открыто объявляющих [о своих грехах] стать западней упреков со стороны́ еще не окрепших [во Христе]. Поэтому [Феодор повелел, чтобы] каждый из них, открыв это святым мужам, окружающим Пекуссия и Псентаесия, должен попросить их усиленно молиться о нём перед Богом⁸⁷.

21. Это случилось во дни Четыредесятницы.

Во дни Святой Пасхи, в третий день недели, когда все монахи из одиннадцати монастырей, управляемых Феодором, собрались в Вау (ибо в обычае у них было собираться ежегодно, чтобы праздновать вместе Праздник Святой Пасхи)⁸⁸, многие стали просить Феодора истолковать те речения Писаний, которые они не понимали. Разъяснив каждому то, о чё̀м он спрашивал, Феодор сказал:

«Приятно говорить вам [только] о хорошем. Однако, нечистый дух, явившись [здесь], посмеялся над одним из нас, говоря: "В обычае у монашествующих не есть в течение но́чи⁸⁹. И этот [инок] был среди тех, кто̀ не вкушает. Но [однажды] ночью я посетил его и нашел томимым голодом и впавшим в великое нерадение (ибо бесам присуще присоединяться к уже́ имеющимся у людей страстям)⁹⁰; внушив ему помыслы и возбудив его голод, я убедил его похитить хлеб и тайком съесть его. И ныне вор и нарушитель своего собственного обета сидит среди монашествующих, словно он постился вместе с ними"».

И Феодор сказал монашествующим: «Пусть никто не принуждает себя поститься сверх силы, поскольку от чрезмерного подвижничества тела́ ваши могут впасть в изнеможение. Поэтому чрезмерно обессилившие пусть едят вечером [каждый день] кроме пятницы»⁹¹.

А тот [инок, о котором шла речь], встал среди монашествующих (их же было более двух тысяч) и припал к ногам Феодора, уличив себя. Феодор же сокрыл лицо его милотью своей⁹², не позволив множеству [иноков] узнать его, и сказал: «Кто̀ изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» (2 Кор. 11:29).

22. Также однажды блаженный Феодор с сорока́ братиями отправился в гористые и необитаемые места́ для [заготовки] деревьев, годных [для строительства]⁹³. Ради той же необходимости он послал [еще в другие места́] такое же количество иных [монахов] во главе со святым Исидором — мужем, преисполненным кротости и разумения по Христу. Расстояние, разделявшее эти места́, равнялось одному дню пути.

В первый день [монахи], бывшие с Феодором, начали рубить деревья и вечером, окончив труд свой, собрались вместе для совершения обычных молитв. Наставляя их, [Феодор затем] сказал: «Есть необходимость, причину которой вы пока не знаете, поторопиться нам и завершить начатую работу. Дело в том, что во время двенадцатой молитвы, когда мы преклоняли к земле колена, Святой Дух открыл мне следующее: четверо из монашествующих, находящихся на другой горе́, впали в прегрешение, хотя с детства проводили добрую жизнь. По причине моего ничтожества [и моего небрежения] им была внушена [лукавым мысль] вернуться к прежнему [мiрскому] состоянию. Поэтому и нам, и находящимся на другой горе́ следует пренебречь этой работой и быть в субботу в [обители] Вау». Призвав двух братий и повелев им не разглашать услышанного, [Феодор] послал их на другую гору с повелением к тем, которые пребывали вместе с Исидором, быть в субботу в Вау.

Таким образом, в субботу, после захода солнца, [Феодор] пришел в монастырь, ведя всех, кто̀ был с ним. Другие вернулись еще раньше. Найдя всех [монахов] собравшимися в церкви, он предстал перед ними. Как раз в это время Феодор обычно поучал монашествующих, а поэтому, став посреди них и имея переводчиком Феодора Александрийца, он сказал:

23. «Вы знаете, братия, что жизнь монашествующих и приснодевствующих, превышая обычный образ жизни людей, есть жизнь ангельская⁹⁴. Ведь [избравшие] подобное житие умирают для обыкновенной жизни людей, живя для Того, Кто̀ умер и воскрес за них⁹⁵. Отрекшись от жизни для самих себя, они сораспинают себя со Христом⁹⁶. И каждый из нас, избравший такую жизнь и отрекшийся от бедности родительской⁹⁷, оказался здесь. Поэтому и следует жить по Христу, имея образцом и примером такого пути тех, кто̀ шествовал им раньше [нас]. Ведь Бог даровал не только Священные Писания, но и жизнь этих служителей Своих и [их] утверждение в вере во Христе как пути веду́щие во Царствие Его для всех нас, желающих достигнуть этого Царствия⁹⁸.

Однако некоторые из нас, до́бре подвизаясь на ристалище этом⁹⁹, поскользнулись, хотя и не па́ли. Ибо четверо из братий, посланных на гору, оказавшись там одни, начали говорить друг другу неприличности, смеяться и хохотать, так что Святой Дух был огорчен ими¹⁰⁰. Он открыл мне имена и прегрешения их, чтобы они, предавшись слезам и стенаниям, исправили самих себя.

Братия, ка̀к вы понимаете глас Иеремии, глаголющего к Богу: «Господи Боже сил, не седо́х в сонме их играющих, но бояхся от лица́ руки́ Твоея́: на еди́не седя́х, яко горести исполнихся» (Иер. 15:17)? Почему вы не вспомнили слова́ Иова: «Аще ходих с посмея́тели» (Иов 31:5), печаль приключится со мною? Ка̀к вы могли забыть речения [Апостола] Павла, над которыми вы постоянно размышляете?¹⁰¹ Неужели вы не знаете, что Бог призревает и на малые, и на великие прегрешения рабов Своих ради спасения их? Разве вы не слышали, что̀ сказал Соломон: «Якоже глас те́рния под котлом, та́ко смех безумных» (Еккл. 7:7)? И еще: «Смеху реко́х: погрешение» (Еккл. 2:2)? Также: «Бла́га ярость паче смеха» (Еккл. 7:4). Поэтому, придя в себя, вслушайтесь в слова́ Апостола: «смех ваш да обратится в плач» (Иак. 4:9), чтобы не испытать вам печального приговора Спасителя, гласящего: «Го́ре вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:25). Лучше поскорее обрести вам добровольное сокрушение и добровольный плач, которые временны, дабы не вкусить опыта невольного сокрушения и невольного плача, которые вечны¹⁰². Каждый из вас должен взывать к Богу: «Яко аз на раны готов» (Пс. 37:18).

И когда Феодор еще продолжал говорить, четыре [монаха], словно сговорившись (хотя и находились на некотором расстоянии друг от друга), начали рыдать и вопить громким голосом и, обратившись лицом на восток, поверглись ниц пред Богом. Признав себя виновными, они просили всё множество братий молиться о них. После того, как все со многими слезами помолились о них, собрание закончилось как обычно.

Те же [иноки], запасшись словами Феодора, словно дорожными припасами, на всю жизнь, так исправились, что все пребывающие в монастыре имели каждого из них образцом и примером [пути] ко спасению. Ведь и прежде, до этого небольшого прегрешения, жизнь их была такой же [примерной].

24. Некто из монахов, по имени Мусей, родом из Фиваиды, находился в подчинении Силуана, о котором упоминалось выше. [Однажды] он вместе с Силуаном и другими братиями был отправлен на остров реки́ для того, чтобы собирать и засаливать полевую горчицу, которая шла в пи́щу братий¹⁰³.

На пятый день пребывания здесь он один был отозван Феодором, но не послушался, сказав: «Я приду вместе со всеми братиями, когда мы закончим порученное нам дело». Тем не менее, против своей воли Мусей был возвращен в монастырь и нашел Феодора в келлии громко плачущим, а Псентаесия и Исидора стоя́щими рядом с ним. Феодор долгим взглядом посмотрел на него, а затем сказал:

«Почему мне было возвещено не о смерти те́ла твоего (ведь это было бы лучше), а о смерти души́ твоей? Разве я, встречаясь наедине ночью и днем с тобой в келлии твоей, не говорил: «Душа́ твоя поглощена мыслями о дурном¹⁰⁴. Ты лелеешь помыслы более тяжкие, чем любой грех, а такие размышления погубили многих». Когда же ты отвечал мне, что бесы внушают тебе эти нечестивейшие мысли, я сказал: «Бесам не попущено нападать на тебя»¹⁰⁵. Ты же, позволив разрастись буйным порослям [помыслов], приготовил обширное пастбище для бесов, привлекая их к себе [своими] злоумыслами». Не говорил ли я тебе: «В тебе исполняется сказанное в «Книге Притч»: «Якоже нива муж безумный, и яко виноград человек скудоумный: аще оста́виши его, опустеет, и травою порастет весь, и будет оставлен, огра́ды же каменныя его раскопаются» (Притч 24:30, Притч 24:31)?»

Далее [Феодор] сказал: «Куда привел тебя путь недобрый (Притч 16:29)?». А когда [Мусей] ответил, что у него не было никакого нового помысла, кроме тех, о которых Феодор уже́ знал, то [Феодор] изрек: «А после, когда ты сидел в келлии, о чём ты думал и что̀ утвердилось в сердце твоем?» На ответ же [Мусея], что то̀ были бесовские внушения, Феодор сказал: «До того ча́са ни одному из бесов не было попущено напасть на тебя. Но поскольку ты [сам] укоренил в сердце своем таковые дурные [мысли] и стал жилищем бесов, то тщетно твое пребывание здесь, а поэтому велено изгнать тебя из монастыря».

[Затем Феодор] передал [Мусея] четырем молодым монахам и повелел отвести его в его собственный дом. Когда он оказался у монастырских ворот, то, отпущенный четырьмя монахами и будучи одержи́м злым духом, устремился в свое селение, мыча словно вол.

25. Близ Птолемаиды, которая [расположена] в Фиваиде, был монастырь, построенный Феодором и заселенный им монашествующими. Среди них находился некто по имени Карур, что̀ у жителей Фиваиды обозначает «увечный»¹⁰⁶. Феодор часто порицал его за леность в ночных молитвах¹⁰⁷. [Надо сказать, что Птолемаидский монастырь] находился на весьма отдаленном расстоянии от монастыря Вау; [и вот однажды] Феодор, сидя после захода солнца посреди всех братий монастыря Вау, неожиданно преисполнился радостью и сказал:

«Возвещаю вам о милости, оказанной Богом Каруру, пребывавшему в Птолемаиде. Только что Он удалил его ду́шу из те́ла и с великой славой возвел на небо¹⁰⁸, поскольку [Карур] был строг в церковных догматах и, вместе с прочими своими добродетелями, сохранил тело в совершенной чистоте¹⁰⁹. А от некоторых своих прегрешений он избавился посредством различных болезней, которые приключились с ним».

Спустя восемь дней пришли оттуда двое братий и сообщили тот день и час, в который упокоился Карур, и все мы пришли в изумление.

26. Некогда Феодор, будучи [в собрании] всех братий, сказал Псарфию — первому из всех [монахов обители] Вау¹¹⁰: «Пошли кого-нибудь в келлию к Патхелфию и повели ему прийти вместе с молодым [иноком], который находится в его келлии. Позови также и старшего сына его»¹¹¹.

И когда они пришли, Феодор обратился к Патхелфию: «Скажи мне, чему ты учил ночью этого юношу?» Тот отвечал: «Чему учил? — Страху Божию». Феодор же изрек: «Сам Бог через Ангела уличил тебя. Скажи правду, если учение твое есть свет».

Но так как [Патхелфий] отказывался [сделать это], то Феодор сказал, обращаясь ко всем: «Он учил, что нет воскресения плоти, порицая естество ее¹¹². Затем, когда он спросил Патхелфия: «Скажи, та̀к это или нет?», сын Патхелфия вскричал: «И меня он прошлой ночью убеждал та̀к думать».

Некто по имени Ор, скопец из чрева матери¹¹³, сме́ло сказал Феодору: «Вспомни о юноше, которого вводили в заблуждение». Феодор ответил: «И душа́ этого юноши, и душа́ сына Патхелфия подобны адамантам — они не приняли ничего от учения его». А юноше он сказал: «Бог одобрил расположение [души́ твоей]». Предстоятелю же до́ма, в котором обитал юноша, [Феодор] велел не наказывать его за то, что [молодой инок] тайно покидал ночью дом без его позволения.

Затем он долго убеждал Патхелфия, [приводя свидетельства] из Священных Писаний, в том, что смертная наша плоть воскреснет из мертвых. И когда [Феодор] стал особенно решительно утверждать, что смертной плоти нашей надлежит восстать в славе из мертвых бессмертной и нетленной¹¹⁴, то Патхелфий, рыдая в присутствии множества братий (ведь сказанного Феодором было достаточно, чтобы вернуть его к вере), повергся ниц [на землю]. Согласившись с церковными догматами, он просил всех молиться о нём, чтобы Бог простил ему и этот грех его. Когда вся братия с радостью молилась [о нём], Патхелфий, обливаясь слезами, громким голосом принес Богу исповедание свое.

27. Однажды мы поплыли с Феодором на некий остров, чтобы насобирать дров. И когда мы — монахи, говорившие на греческом языке, — находились еще на судне, Феодор со множеством [других] монахов сошел с другого судна (ибо они отправились в путь раньше нас), чтобы устроить лагерь¹¹⁵.

В это время некий большой отрок по имени Патрикий, родом из Мир Ликийских, закричал на нашем судне, зовя на помощь. И мы увидели, что большой черный аспид вцепился зубами в стопу правой ноги́ его. Один молодой фиваидский монах, бывший вместе с нами на судне, схватил тварь за хвост, с трудом оторвал [аспида] от ноги́ Патрикия, ударил об борт корабля и, умертвив, выбросил его мертвым в ре́ку.

Патрикий же рыдал, а мы все ожидали, что он сразу упадет бездыханным. Однако Феодор, появившись [внезапно], сделал знамение креста Христова на том месте, где [виднелись следы] зубов аспида, и сказал: «Не бойся. Исцелит тебя Иисус Христос»¹¹⁶.

На следующий день некоторые из монашествующих говорили: «Мы не верили Феодору и ожидали, что Патрикий умрет в течение но́чи. А видя его здоровым, благословляем Христа и дивимся Феодору, что он столь угоден Ему».

[Монах] же, убивший аспида, остался невредимым.

28. Вскоре на остров из монастыря Вау прибыло еще множество других монахов, так что всех нас стало около трехсот человек. Двадцать шестого числа́ месяца Афур¹¹⁷, в восьмом часу́, Феодор созвал всех нас и, имея переводчиком Феодора Александрийца, сказал всем:

«То̀, о чём я сейчас намерен говорить, Бог открыл мне давно, но до вре́мени повелел мне молчать. Однако ныне Он приказал мне встать и поведать вам следующее: почти во всяком месте, где провозглашено было имя Христово многие согрешили после святого крещения, но, сохраняя апостольскую веру, в которой и мы незыблемо утверждаемся, они оплакали грехи свои. И приняв их искреннее покаяние, Господь отпустил им прегрешения их. Итак, те многие из вас, которые вплоть до нынешнего дня искренне оплакивали грехи свои, [совершённые] после бани крещения, пусть знают, что получили [от Бога] прощение их¹¹⁸. Поэтому каждый из нас, исповедуя Господу милость Его (Пс. 106:8), пусть говорит: «Обратил еси́ плачь мой в радость мне: растерзал еси вре́тище мое, и препоя́сал мя еси веселием» (Пс. 29:12)¹¹⁹.

29. Примерно в десятом часу́ Феодор, закончив увещевать братий, позвал четырех из них по имени и во всеуслышание сказал им: «Братия наши, которые вместе с Феофилом и Копром плывут из Александрии, приблизились сюда. И чтобы они по неве́дению не проплыли мимо нас, пойдите на край о́строва и, когда первое судно начнет огибать остров, дайте знак находящимся на нём, чтобы они причалили. Феофил, будучи [искусным] кормчим, знает безопасную при́стань и там причалит».

Братия отправились и, подождав небольшое время, увидели судно в излучине реки́. Узнав Феофила, стоя́щего у кормила, они удивились. Знаками они известили [плывущих], что Феодор находится на острове, а затем возвратились с вестью о приближении судна.

И все, [также] придя в изумление, последовали на при́стань за Феодором, который принял сходящих на берег монахов и приветствовал их «лобзанием святым» (Рим. 16:16)¹²⁰. Затем после приветствия он, окруженный нами, сказал: «Радуйтесь, пришедшие. Ведь вы видели отца нашего Антония». Они же ему ответили: «Он передал с нами письмо тебе». И отдали ему послание¹²¹. [Феодор], прочитав послание, возрадовался и передал его Елуриону, повелев прочитать всем братиям. А поскольку письмо было написано на египетском языке, то переводил его опять Феодор Александриец. Содержание его было таково:

«Возлюбленному сыну Феодору Антоний желает здравствовать в Господе. Я знал, что «не сотворит Господь Бог де́ла, аще не откры́ет наказания Своего к рабом Своим пророком» (Ам. 3:7)¹²². Я считал, что нет необходимости сообщать тебе то, что̀ Бог давно открыл мне. Но когда я увидел братий твоих с Феофилом и Копром, то [Бог] повелел мне написать тебе, сообщив, что многие из тех, которые во всём мiре истинно поклоняются Христу, согрешили после крещения. Однако, поскольку они оплакивали [грехи свои] и сокрушались [о них], то Бог принял их плач и сокрушение. Он прощал грехи всех свершающих жизненный путь таким образом и [прощает] их до того дня, в который это письмо передано тебе. Поэтому прочитай его братиям твоим, чтобы и они, услышав [об этом], возрадовались. Приветствуй братий. [Мои] братия приветствуют тебя. Молюсь Господу, чтобы [Он даровал] тебе здравие»¹²³.

Когда все мы, присутствующие, услышали это и па́ли ниц лицом пред Богом, то плакали так, что после окончания молитвы бывшего здесь же пресвитера, Феодор сказал: «Поверьте моим словам: всякая разумная тварь на небе возрадовалась о вашем плаче. Ибо Бог, приняв ваше моление, отпустил грехи некоторых из монахов, присутствующих здесь, которые только что так горько рыдали. Заранее ведая о них, Он изрек об этом так, ка̀к сказал я и как написал Антоний».

Все мы преисполнились великой радостью, а Феодор сказал мне: «Аммон, сказанное здесь между своими¹²⁴, а также всё другое, что̀ ты видел и что̀ услышал от нас, ты расскажешь открыто и всенародно».

30. Когда я пробыл три го́да в монастыре, друг моего отца [случайно] увидел меня у воро́т обители [стоя́щим] вместе с рабом Божиим Виссарионом, бывшим в то время монастырским привратником¹²⁵. Он окликнул меня и рассказал, что с того дня, как я оставил родных, мать моя пребывает в [великой] ско́рби, а отец, обойдя все монастыри в Египте и в Августамнике¹²⁶ и нигде не найдя меня, оплакивает меня как мертвого.

Услышав об этом, я стал просить человека Божия Феодора отпустить со мною двух монахов, чтобы мне посетить мать мою и, утешив ее, вернуться назад с этими же монахами¹²⁷. Он же сказал мне: «Мать твоя стала христианкой и ты можешь поселиться в тех краях. Поэтому я советую тебе поселиться на Нитрийской горе́, ибо в том месте особенно много святых мужей, благоугождающих Богу». Феодор назвал Феодора, бывшего со святым Амуном (который тогда еще обитал в теле), Елуриона и Аммония, которые вскоре скончались, святого Памво и раба Божиего Пиора, получивших от Го́спода дары исцелений, а также [других] святых мужей, имена которых я обойду молчанием, чтобы не сделать слишком многословным [это] послание¹²⁸.

И провожаемый им, я облобызал его, обливаясь слезами и прося молиться обо мне. Я ушел [из обители], чтобы повидать родителей моих, а после свидания с ними поселился на Нитрийской горе́.

31. Спустя шесть месяцев после того, как блаженный папа Афанасий в царствование Констанция подвергся гонениям со стороны́ ариан¹²⁹, святые монахи, [подвизавшиеся] тогда в Египте и Александрии, а также приснодевы и ревностные мiряне претерпели много несчастий и были забиваемы насмерть¹³⁰, египетские епископы изгнаны дуком Египта Севастианом, преемником Сириана¹³¹, который умертвил стрелами многих приснодев в храме святого епископа Феоны¹³², и [дуком] Артемием, ставшим наследником Севастиана; после того также, как были изгнаны святые епископы Запада¹³³ и [православные] претерпели много неслыханных злодеяний от ариан (ибо во главе их стоял жесточайший Георгий)¹³⁴, — тогда я сообщил Пиору, Памво и прочим пресвитерам Нитрийской горы́, что человек Божий Феодор предсказывал об этом гонении, а именно: что оно будет суровым, однако прекратится в определенное время.

32. В то время как ариане преуспевали в своих злодеяниях, на Нитрийскую гору прибыло четверо монашествующих, посланных Феодором с письмом к населяющим эту гору монахам. [Эти посланцы], выполняя поручение Феодора, стали искать меня и, найдя, вручили мне послание поздним вечером в субботу. На следующий день, в воскресенье, я прочитал его отдельно только пресвитерам, а затем, с их позволения, всему множеству монашествующих. Содержание его было таково:

«Возлюбленным братиям, [подвизающимся] на Нитрийской горе́, пресвитерам, диаконам и монахам, Феодор желает здравия в Господе. Хочу уведомить вас, что гордыня ариан вознеслась на Бога (Пс. 73:23). И Бог, призрев на народ Свой и видя ско́рби, которые он терпит, смилостивился над ним. Он обещал сжалиться над Церковью и освободить ее от этих скорбей. Ведь об арианах Бог изрек: «Пошлю кары на Вавилон и исторгну из уст его проглоченное им» (Иер. 51:44)¹³⁵. А о Церкви Он сказал: «Кто̀ от вас, иже ви́де дом сей в славе его прежней? Зане́ ве́лия будет слава до́ма сего, последняя паче первыя» (Агг. 2:4, Агг. 2:10)¹³⁶. Поэтому, братия, имея такие обещания, утешайте тех, которые угнетаются арианами в ваших областях, чтобы никто не уклонился от [правой] веры. Ибо грехи ариан еще не достигли полноты своей. Братия, которые со мной, приветствуют вас. Да сохранит вас, возлюбленные братия, Господь в крепости вашей».

Когда я прочитал это, то вся братия прославила Бога. А один из пресвитеров, муж по имени Агиос, сказал мне, улыбаясь: «Теперь мы говорим тебе: «Уже́ не по твоим речам веруем» (Ин. 4:42)».

Затем, по повелению пресвитера Гераклида, это послание взял у меня Исаак, по прозвищу «Хрисогон» (он был тогда [простым] монахом, позднее же его рукоположил в диакона святейший Исидор — епископ Малого Гермополя), чтобы переслать его святейшему епископу Драконтию, находящемуся в то время в ссылке¹³⁷. Я думаю, что боголюбезнейший брат наш и сослужитель Диоскор, преемник святого Исидора, может найти данное послание, если будет искать его¹³⁸.

33. В девятый месяц шестого го́да после того, как папа Афанасий был изгнан [со своей кафедры], воцарился идолопоклонник Юлиан, [в очередной раз] сославший папу Афанасия в Фиваиду¹³⁹. Угрожая многими [бедствиями] христианам, он обрел преждевременную кончину в Персии, не сумев привести в исполнение своих угроз христианам. Поэтому все мы, слышавшие Феодора, прославили Бога, видя, что, по прошествии многих лет, осуществилось предреченное им; не было у нас никаких сомнений и в том, что прекратится и безумие ариан, [восстающих] против нас, — это произошло уже́ сейчас, спустя еще множество лет.

34. Осмелившись описать [всё] это по повелению твоего преподобия, я опустил многое другое, что̀ видел, будучи вместе с Феодором, — этого не мог бы вынести слух многих [людей]. Я опасался, что письмо мое может попасть в ру́ки слабых [духом] и еще младенчествующих во Христе¹⁴⁰.

Когда блаженный папа Афанасий вернулся [из ссылки], то, в присутствии меня, ничтожнейшего, и других клириков Александрийской церкви, он сказал несколько слов в великой церкви¹⁴¹ о Феодоре блаженной памяти Аммонию, епископу Елеархии, и Гермону, епископу Вувастийскому¹⁴². Я думаю, что твое святейшество тогда присутствовало и слышало эти слова́, но, тем не менее, считаю необходимым записать их на память твоему благочестию. Упомянутые епископы удивлялись блаженному Антонию (ибо Аммоний часто встречался с ним)¹⁴³, на что̀ папа Афанасий сказал им:

«Видел я в те времена великих людей Божиих: Феодора Освященного, стоя́щего во главе тавеннисийских иноков, и одного монаха, [подвизающегося] в окрестностях Антинои, по имени аппа Паммон, который недавно почил [в Бозе]¹⁴⁴. Когда я был изгнан Юлианом и ожидал, что буду убит (об этом известили меня искренние друзья мои)¹⁴⁵, то оба этих мужа в один день пришли ко мне в Антиною. Решив скрыться у Феодора, я вступил на его судно, закрытое со всех сторон. Аппа Паммон сопровождал нас. И когда ветер стал неблагоприятным, я почувствовал тревогу в сердце и на́чал молиться. Монашествующие, бывшие с Феодором, сошли [на берег] и стали тащить судно [веревкой].

Аппе Паммону, утешающему меня, пребывающего в тревоге, я сказал: «Поверь моим словам: никогда во время мира сердце мое не было так уверенным, как во времена гонений¹⁴⁶. Ибо я уверен, что даже если я погибну, страдая за Христа и укрепляемый Его милостью, то обрету у Него еще бо́льшую милость». Когда я говорил это, то Феодор, глядя на авву Паммона, улыбался, а авва Паммон был почти готов рассмеяться. Тогда я сказал: «Почему вы смеетесь над моими словами?¹⁴⁷ Или вы презираете мое малодушие?»¹⁴⁸

И Феодор обратился к авве Паммону со следующими словами: «Скажи ему, почему мы улыбались». Авва Паммон же отвечал ему: «Ты̀ должен сказать». Тогда Феодор изрек: «В сей час Юлиан убит в Персии¹⁴⁹. О нём Бог предсказал: «Презо́рливый и оби́дливый муж и величавый ничесо́же сконча́ет» (Авв. 2:5). На смену ему придет царь-христианин: [царствование его] будет блестящим, но кратковременным¹⁵⁰. Поэтому тебе не следует, изнуряя себя, уходить в Фиваиду, но ты должен скрытно оказаться при [императорском] дворе; и когда ты встретишь царя на пути, то будешь радушно принят им и возвращен к [своей] церкви¹⁵¹. А вскоре после этого царь будет радушно встречен Богом [на небесах]».

Та̀к это и произошло. Поэтому я верую, что особенно между монашествующими скрывается множество богоугодных [мужей]. Они остаются неизвестны [людям] — такие, как блаженный Амун и святой Феодор, [подвизающиеся] на горе́ Нитрийской, а также раб Божий, счастливый старостью Памво»¹⁵².

35. В то время, как епископ Аммоний удивлялся блаженному Пиору, Елуриону, Аммонию, Исидору — пресвитеру отшельников¹⁵³ и святому Макарию¹⁵⁴, которых твоя святость видела на Нитрийской горе́, [Афанасий] спрашивал меня о святых подвижниках в Скиту: о Паисии и братьях его — Павле и Псоие, об Исаие, Писире, Исааке и Павле, а также о том, видел ли я Феодора Фиваидского¹⁵⁵. Когда я сказал, что прожил с Феодором три го́да, он повелел мне рассказать всё, что̀ я видел за это время. Когда же я изложил ему кое-что из того, что̀ написано выше (ибо я сократил свое повествование для его святейшества), папа, удивившись, изрек: «Я верю, что всё обстояло именно так, поскольку хорошо знаю этого мужа».

36. Написав твоей святости и то, что̀ я слышал от блаженного папы Афанасия, обращаюсь с просьбой удостоить меня твоих всегдашних молитв, непрестанно моля Бога, чтобы Он был [постоянно] милостив ко мне. Приветствуй братий, которые с тобою. Братия, пребывающие со мной, приветствуют твое преподобие. Пусть Всесвятой Бог всяческих для славы Своей сохранит тебя, святейший владыка и брат, молящийся обо мне, на многие ле́та в добром здравии для [бла́га многих] церквей.

37. Ответ архиепископа Феофила¹⁵⁶.

Возлюбленному господину, брату и сослужителю Аммону Феофил желает радоваться в Господе.

Зная благую ревность твоего благочестия, благодарю тебя за воспоминание о святых [мужах]. Ты порадовал нас тем, что прислал записанными повествования, которые мы часто слышали из уст твоих. Да удостоимся мы все и ты иметь [один и тот же] удел и общение [в Царстве Небесном] с блаженным Феодором. Ты, возлюбленнейший и дражайший [брат], принес нам [великую] пользу, не оставив без внимания просьбы нашей. Приветствуй братство¹⁵⁷, которое с тобою. Наше братство приветствует тебя в Господе. Желаю тебе, возлюбленнейший и дражайший брат, здравия в Господе.

► Библиотека

Примечания:

¹ Название послания вторично по отношению к самому́ тексту его. В основной рукописи (из трех), на которую и опирается критическое издание этого сочинения, адресат послания не указан, но в другой рукописи стои́т довольно неопределенная фраза: πρός τινα θεοφιλῆ, которую можно понять и как обращение к некоему «боголюбцу». Однако совокупность всех свидетельств довольно ясно говорит в пользу того, что послание адресовалось архиепископу Феофилу Александрийскому — дяде св. Кирилла Александрийского.

² Идея подражания святым (в тексте послания: μιμητὴς γενέσθαι) была весьма распространенной и в древнем иночестве, и в древнемонашеской письменности. Например, в предисловии к алфавитному сборнику «Апофтегм» говорится: «В этой книге описаны доблестные подвиги и дивный образ жизни святых и блаженных отцов и собраны их изречения, да соревнуются им, учатся у них, подражают им те, которые хотят жить по примеру небожителей и желают идти путем, веду́щим в Небесное Царство». Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Сергиев Посад, 1993, с. 9. Это подражание святым в древнем иночестве понималось как следствие подражания Христу — цели богоугодной жизни. См.: Ranke-Heinemann U. Das frühe Mönchtum. Seine Motive nach den Selbstzeugnissen. Essen, 1964, s. 83-100.

³ Аммон пробыл среди пахомиевских иноков с середины 352-го до середины 355-го г.

⁴ Учитывая тот факт, что послание Аммона писалось спустя почти полвека после описываемых событий, нельзя не удивляться его точной памяти. По словам И. Троицкого, «письмо это может служить образцом замечательной аккуратности и точности. Постоянное указание лиц, имен и мест, постоянное точное указание даже числа́ действующих лиц, указания иногда мельчайших подробностей какого-нибудь события, даже не имеющего никакой исторической важности, — весьма многочисленные, почти не перемежающиеся хронологические даты и указания, — вот тому́ доказательства». Троицкий И. Обозрение источников начальной истории египетского монашества. Сергиев Посад, 1906, с. 54.

⁵ Обращение Аммона произошло, вероятно, в са́мом начале 352 г. Скорее всего, родители его были язычниками. Сам он, как это было принято в древней Церкви, первоначально являлся только оглашенным.

⁶ Это слово (αἐιπαρθένων) указывает преимущественно на феномен древнецерковного «женского аскетизма». Евсевий Кесарийский, повествуя об императоре Константине Великом, пишет: «Особенно великой чести удостаивал он людей, предавших всю свою жизнь любомудрию по Боге, а перед святейшим сонмом вечных девственниц Божиих едва не благоговел, будучи убежден, что в душах их живет Сам Бог, Которому они посвятили себя». Евсевий Памфил. Жизнь блаженного василевса Константина. М., 1998, с. 154-155. Св. Афанасий уделял «женскому аскетизму» особое внимание.

⁷ Св. Афанасий был возвращен из ссылки (второй) в 346 г., восторженно встреченный своей паствой, и пребывал в Александрии до 356 г., когда последовала его третья ссылка. См.: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви, т. IV. М., 1994, с. 65-66. См. также: Fialon E. Saint Athanase. Étude littéraire. Paris, 1877, р. 157-160. Сам он в «Истории ариан» описывает этот период своей архипастырской деятельности так: «Великое было веселие, когда люди мiрские в церковных собраниях друг друга поощряли к добродетели. Сколько незамужних, которые прежде готовы были вступить в брак, остались девами Христовыми? Как многие юноши, смотря на других, возлюбили иноческую жизнь? Как многие отцы увещевали детей? И сколь у многих просили дети, чтобы не препятствовали им подвизаться о Христе? Сколь многие же́ны убедили мужей и сколь многие убеждены мужьями — пребывать, как сказал Апостол, в молитве (1 Кор. 7:5)? ...Вообще, такое было соревнование в добродетели, что каждое жилище, каждый дом, по добротолюбию обитающих и по молитве к Богу, можно было поче́сть церковию». Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех тома́х, т. II. М., 1994, с. 124.

⁸ «Крещение названо «банею пакибытия и обновления» потому что здесь человек совершенно перерождается, обновляется и становится совершенно новым творением, а не внешним только образом очищается от грехов». Троицкий М. Послания св. Апостола Павла к Тимофею и Титу. Казань, 1884, с. 247.

⁹ Название этого храма по разному приводится в трех рукописях (не только Πιερίου, но и Περεοῦ, Περσαίας); о нём упоминается еще раз в связи с Феодором Александрийцем, но, помимо «Послания Аммона», этот храм в других источниках не встречается.

¹⁰ О теснейших связях св. Афанасия с египетским монашеством вообще и с пахомиевским, в частности, см. вступительную статью. Из обширнейшей, судя по всему, переписки святителя с пахомиевскими иноками сохранилось только «Послание к авве Орсисию», в котором он выражает свою скорбь по поводу кончины преп. Феодора. См. русский перевод: Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех тома́х, т. III. М., 1994, с. 361-362. Отмечается, что общежительная форма монашества, классическим выражением которой были пахомиевские киновии, особо интересовала св. Афанасия, как архипастыря, и он оказывал «тавеннисиотам» преимущественное покровительство. См.: Barnard L. W. Athanasius and Pachomians // Studia Patristica, v. XXXII, 1997, р. 4. Преп. Феодор Освященный, происходящий из богатой христианской семьи́, был более тесно связан со св. Афанасием и александрийским клиром, чем преп. Пахомий, поддерживая с ними постоянные контакты. См.: Goehring J. E. New Frontiers in Pachomian Studies // The Roots of Egyptian Christianity. Ed. by B. A. Pearson and J. E. Geohring. Philadelphia, 1992, р. 244-245.

¹¹ Название данного монастыря (Βαῦ) по-разному передается в коптских («Пвоу», «Пвау», «Фбоу») и греческих (Βαῦ, Παβαῦ, Πβόου, Πίβου, Παβώ, Παββώ, Παβοῦ) источниках. Основание его восходит к самому́ преп. Пахомию и он был вторым по счету среди пахомиевских обителей. По словам архимандрита Палладия, «множество людей приходили к Пахомию отовсюду, чтобы навсегда подчиниться ему. Количество монахов в Тавенниси слишком умножилось. Стало очень тесно. По внушению Божию, св. Пахомий пошел искать еще ме́ста, удобного для построения новой обители. Очень удобное место оказалось к северу от Тавенниси, не в далеком расстоянии отсюда. Место это называлось Певоу. Здесь и был устроен новый монастырь, очень обширный и вскоре сделавшийся средоточием всего общежития. Монастырь этот был обнесен оградою. Епископ области Диоспольской благосклонно относился к монахам._По его мысли преп. Пахомий устроил здесь и церковь. Теперь явилась возможность принимать в общежитие всякого желавшего поселиться здесь навсегда. Из старого монастыря в новый Пахомий переселил много монахов, притом именно таких, которые хорошо привыкли к порядкам общежития и могли быть опытными руководителями для новых братий». Архимандрит Палладий. Святый Пахомий Великий и первое иноческое общежитие. По новооткрытым коптским документам. Казань, 1899, с. 77-78.

¹² Беседа «о должных вещах» (ὁμιλήσας τὰ δέοντα), скорее всего, предполагала краткое наставление аввы относительно порядков обители и его как бы первую «проверку» новичка. Перемена одежды означала облачение в монашеское одеяние (обычно оно именовалось σχῆμα). «Испытательного срока» в пахомиевских монастырях в древности не предусматривалось: желавших начать иноческое житие сразу принимали в число братий обители. См.: Ladeuze P. Étude sur le cénobitisme pakhomiene pendent le IVe siécle et la premiére moitié du Ve siécle. Louvaine, 1898, р. 280-282.

¹³ Палладий в са́мом конце IV — начале V вв. насчитывает ок. 7000 пахомиевских иноков, из которых 1300, пребывало в главном монастыре (в «Певоу» или «Вау»). См.: The Lausiac History of Palladius. Ed. by C. Butler, v. II. Cambridge, 1904, р. 93-94. Преп. Иоанн Кассиан Римлянин говорит о более чем 5000 братий (plus quam quinque milia fratrum) во всех пахомиевских монастырях. См.: Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993, с. 28. Текст: Jean Cassien. Institutions cénobitiques. Ed. par J.-C. Guy // Sources chrétiennes, N 109. Paris, 1965, р. 122-123.

¹⁴ Речь идет, по сути де́ла, о публичной исповеди, практика которой была распространена в древней Церкви, в том числе и в IV-V вв. См.: Алмазов А. Тайная исповедь в православной восточной Церкви. Опыт внешней истории, т. I. М., 1995, с. 51-55. Правда, как видно из последующего повествования Аммона, эта исповедь у аввы Феодора обретала своеобразную форму, органично перерастая в поучение («оглашение») иноков.

¹⁵ Ср. Евр. 11:26. «Поношения» (ὀνειδισμούς) рассматривались в древнем иночестве как необходимое условие «следования за Христом». О духовной пользе их неоднократно высказывались древние отцы-подвижники. Например, о преп. Антонии повествуется: «Братия хвалили авве Антонию одного монаха. Когда этот монах пришёл, Антоний захотел испытать, перенесет ли он оскорбление, и, увидев, что не переносит, сказал ему: ты похож на село́, которое спереди красиво, а сзади разграблено разбойниками». Также: «Авва Исаия говорил: ничего нет полезнее для нововступившего монаха, как поношение; ибо что̀ дерево ежедневно напаяемое, то и нововступивший монах, поносимый и переносящий поношение». Наконец, «авва Макарий говорил: если для тебя поношение — как похвала, бедность — как богатство, недостаток — как изобилие: ты не умрешь; ибо не может быть, чтобы право верующий и подвизающийся в .благочестии впал в нечистоту страстей и демонское обольщение». Достопамятные сказания, с. 13, 67, 106-107.

¹⁶ Издатель «Послания Аммона» видит в этих словах преп. Феодора предостережение монаху от впадения в ересь и увещание сохранять чистоту православных догматов. Но данное высказывание преп. Феодора может пониматься и в чисто нравственном смысле. Например, авва Орсисий, поучая братию, также приводит Песн. 4:12 и говорит: «Храните целомудрие те́ла вашего» (servate pudicitiam corporis vestri). См.: Преподобнаго отца нашего Орсисия аввы Тавеннисиотскаго Учение об устроении монашескаго жительства. М., 1858, с. 38. Текст: Bacht H. Das Vermächtnis des Ursprungs. Studien zum frühen Mönchtum I. Wurzburg, 1972, s. 100. Также и св. Григорий Нисский, толкуя Песн. 4:12, соотносит «вертоград» с душой человека, преисполненной плодов добродетели и обнесенной «оплотом заповедей», так что никакой «зверь» (ссылка на Пс. 79:14) не может проникнуть в него. См.: Творения святаго Григория Нисскаго, ч. 3. М., 1862, с. 235-237.

¹⁷ Согласно блаж. Феодориту, изречение это «приличествует и Давидовым страданиям, и благодеяниям, явленным Давиду; но по преимуществу человеческому роду, который низведен был на самое дно греха и предан смерти, Вочеловечиванием же нашего Спасителя извлечен и приял надежду воскресения, прилично сказать: терпя потерпех Го́спода, и внят ми, и услыша молитву мою: и возвел мя от рова страстей. Ровом страстей, исполненным тления, справедливо названа смерть, а брением тины наименован грех, как издающий зловоние и препятствующий людям совершать течение прямым путем». Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита епископа Кирского. М., 1997, с. 184.

¹⁸ По словам преп. Максима «Долготерпелив муж мног в разуме (Притч 14:29), потому что он всё, случающееся с ним, выдерживает до конца и, перенося это, прекращает ско́рби». Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. М., 1993, с. 136.

¹⁹ Как отмечает св. Иоанн Златоуст, Апостол «утешает их так, как если бы кто-нибудь говорил с ратоборцем, который победил всех и не имеет ни одного соперника, но, ожидая венца, теряет терпение, пока придет начальник борьбы и возложит на него венец, и в нетерпении хочет уйти и убежать, не вынося жажды и жа́ра». Святаго отца нашего Иоанна, Архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Послание святаго Апостола Павла к Евреям. Спб., 1859, с. 332. Терпение в Новом Завете и во всей древнецерковной письменности рассматривалось как одна из наивысших христианских добродетелей. В христианстве оно «неразрывно связано с его эсхатологическими чаяниями и вытекает из самого́ существа христианского спасения, которое своего абсолютного господства, окончательного торжества и полного религиозно-нравственного, а равно и космического совершенства достигнет только в будущем, в конце времен, после того, как будут приведены в исполнение планы Божественнного Домостроительства о спасении человечества». За́рин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996, с. 572.

²⁰ По изъяснению блаж. Иеронима, «грех есть бремя» и «эту тяжесть понес за нас Спаситель, научая Своим примером тому́, что̀ мы должны делать». Поэтому, «кто̀ не презирает спасения брата, но протягивает руку просящему, и, насколько в его силах, плачет с плачущим, бывает немощен с немощными и чужие грехи рассматривает как свои, тот по любви исполняет закон Христов». Творения блаженнаго Иеронима Стридонскаго, ч. 17. Киев, 1903, с. 195.

²¹ Эту фразу (δαίμοσι φοβερός ἐστιν) можно перевести и в совсем ином смысле: «робок (боязлив) перед бесами».

²² Подразумевается, естественно, духовная брань. Как говорит Евфимий Зигабен, «и в мысленной бра́ни с демонами и страстями бывают благоуспешны и счастливы те ру́ки, которые простираются на добродетель и воздеваются в молитве к Богу». Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха). М., 1993, с. 384-385.

²³ Это одно из изречений в Новом Завете, которое в святоотеческой письменности часто приводится для обозначения сути духовной бра́ни. По объяснению блаж. Иеронима, данные слова́ сказаны Апостолом «для того, чтобы мы научились, что не от плоти и крови исходят те пороки, которые мы рассматриваем, как вызываемые плотию, но подсказываются нам некоторыми ду́хами непотребными». Творения блаженнаго Иеронима Стридонскаго, ч. 17, с. 374.

²⁴ Согласно толкованию свт. Феофана, «скверною плоти называет он ка̀к плотские грехи, та̀к и все «беззаконные дела́» (Феод[орит]), телом совершаемые. Скверною же духа — греховные мысли, чувства и расположения, главное же корень всего — самоугодие или самость. Очистить себя от всего этого значит в прежних всех сквернах покаяться и впредь не позволять себе не только нечистых дел, но и мыслей и каких-либо недобрых движений внутри, паче же искоренение самоугодия, на котором держится всё нечистое и которым порождается». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998, с. 245.

²⁵ По изъяснению преп. Макария Египетского, «эти слова́ означают, что мы можем одолеть, с помощью силы Духа, сокрытые греховные страсти посредством многого моления, [горячей] веры и благого и совершенного устремления к Богу. Ибо ка̀к мы стараемся соблюсти, словно храм Божий, от явных грехов внешнего человека, то есть тело, ... так мы должны, подвизаясь, стараться соблюсти и внутреннего человека, то есть ду́шу, от всякого осквернения нечистыми помыслами». Творения древних отцов-подвижников. Св. Аммон, св. Серапион Тмуитский, преп. Макарий Египетский, св. Григорий Нисский, Стефан Фиваидский, блаж. Иперехий. М., 1997, с. 107.

²⁶ Очищение «от тайных» (ἐκ τῶν κρυφίων) предполагает внутренние, сокровенные грехи и страсти, а под «чуждими» подразумеваются, вероятно, бесовские «приражения» извне. См. у св. Иустина: «Мы, верующие в Бога, молим Его сохранить нас «от чуждых», то есть злых и лживых ду́хов, как образно говорит пророческое слово одного из верующих в Него». Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. М., 1995, с. 178-179. Монах, к которому обращался Феодор, подвергался, как видно, обоюдному искушению.

²⁷ Данная фраза (ὅς μέχρι τοῦ παρόνος ἐνδημῶν τῷ σώματι εὐρέστει τῷ Κυρίῳ) может иметь и тот смысл, что Феодор еще был жив, когда Аммон писал свое послание (та̀к понимается в старом русском переводе: «Феодор Александриец еще доселе не разлучился с плотию, и угождает Господу»), но этот вариант перевода менее вероятен. Феодор Александриец представлял собою весьма выдающуюся личность среди всех пахомиевских иноков. Обратившись в христианство в 17 лет, он был крещен св. Афанасием и 12 лет проходил служение чтеца. После этого Феодор стал «тавеннисиотом» и исполнял послушание переводчика при преп. Пахомии, высоко ценившим его подвижническую жизнь и ясный ум. Когда преп. Пахомий «сам несколько усвоил греческий язык, чтобы иметь возможность иногда лично беседовать с греками», то «для ближайшего руководства монахами иностранцами избрал Феодора Александрийца, как более всех преуспевшего в подвигах монашеских и усвоившего в достаточной степени и коптский язык. Феодор передавал грекам то, что̀ говорил преп. Пахомий в своих поучениях. Он ревностно заботился о спасении вверенных его попечению монахов. Еще при жизни Пахомия он три го́да (по новейшим сведениям 13 лет. — А. С.) был начальником монахов иностранного происхождения. Он оставался в этой должности и по смерти св. Пахомия, при его преемниках авве Орсисии и Феодоре Освященном». Архимандрит Палладий. Указ. соч., с. 94. Если всё же предположить, что Феодор Александриец еще здравствовал, когда Аммон писал свое послание, то ему должно́ было быть более 90 лет.

²⁸ Понятие «плотские» (οἱ σαρκικοὶ) здесь скорее всего восходит к св. Апостолу Павлу и, вероятно, тождественно с «младенцами во Христе». По толкованию свт. Феофана, «как произволение, и прияв Духа, не с одинаковою ревностию восстает против своих страстей, то в иных скоро, в иных медленно истаявают и испаряются страсти. Оттого и Духа приявший страстным является, потому что не вседушно противостоит им. Пока внутри такой порядок держится, до тех пор человек плотян, страстен. Когда же он заставит совсем замолкнуть страсти помощию благодати, тогда благодать Духа просиявает в нём, и он является духовным». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий Апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998, с. 126-127. Подобное противопоставление «плотских» и «духовных» часто встречается в древнецерковной письменности. Например, св. Игнатий Богоносец говорит: «Плотские не могут делать духовного, ни духовные плотского, подобно тому́ как и вера — дел, свойственных неверию, и неверие — дел веры». Писания мужей апостольских. Рига, 1992, с. 311. Принадлежность к «плотским» или к «духовным» в древнецерковном богословии соотносится обычно с волевым началом в человеке, а не с его «природой», как в еретическом учении гностиков.

²⁹ Преп. Феодор скорее всего предсказывает те гонения на православных со стороны́ ариан, которые случились после 356 г., когда в Александрию прибыл новый военный правитель Египта (дук) Сириан с повелением императора подавить православных; почти одновременно с ним прибыл и арианствующий архиепископ Георгий. Св. Афанасий, изгнанный со своей кафедры в третий раз, довольно подробно описывает эти гонения в своем «Защитительном Слове» («Апологии своего бегства»). См. русский перевод: Святитель Афанасий Великий. Творения, т. II, с. 80-81, 95-96. Кроме того, в том же 356 г., после изгнания св. Афанасия, в Александрию «с проповедью аномейства явился сам Аэций и нашел себе благосклонный прием у Григория Каппадокиянина, занимавшего александрийскую кафедру. Здесь ему удалось образовать кружок учеников и сделать даже такое крупное приобретение для своей партии, как Евномий Кизический». Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с философскими учениями того вре́мени). М., 1995, с. 361.

³⁰ Речь идет о кратком правлении императора Юлиана Отступника (361-363), предпринявшего попытку реставрации язычества. По характеристике одного историка, «из всех мер, направленных против христианства, мера Юлиана была лучше других обдумана и искусно направлена: но ни одна не дала столь посредственных результатов». Буасье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в четвертом веке. М., 1892, с. 88.

³¹ Св. Кирилл Александрийский, толкуя это место, соотносит его, в плане историческом, с Навуходоносором, а в плане духовном, с сатаной. «Презорливым называет его или за его самонадеянность или за чванство, а обидливым и величавым за то, что он вследствие великой надменности и пустой спеси, так сказать, никак не хочет допустить мысли о несравненном превосходстве всемогущего Бога. Такой ничесоже скончает, говорит; ибо у него никогда конец дел не будет соответствовать его замыслам». Творения святаго отца нашего Кирилла Александрийскаго, ч. 10. Сергиев Посад, 1897, с. 263.

³² Эта фраза (τῇ ἰδίᾳ διαλέκτῳ) подразумевает, естественно, беседу на коптском языке.

³³ Употребляя понятие «милость» (ἔλεος), преп. Феодор, возможно, подразумевал тот смысл его, который Сам Господь наметил в Нагорной проповеди, где «изобразил святые пути, которые благополучно могут довести человека до его Небесного Отечества. Путь милости — один из евангельских путей, поставленный Господом на пятом месте. Евангельские пути различны, но все они ведут, к одной цели, спасению, почему и всех идущих ими Господь одинаково ублажил, показал величие и силу их души́ и невыразимую радость. Каждый путь — узкие врата (Мф. 7:13), потому что требует неустанной борьбы и страданий. На одних путях нужна борьба с самим собою, на других с внешним, окружающим мiром. В форме милости и мира Господь выразил здесь любовь человека к ближнему. Следовательно, Он заповедал, чтобы мы все свои отношения к ближним измеря́ли милостию и миром. Если здесь милость стои́т рядом с миром, то в отношении своей награды решительно отделяется от него, и от всех добродетелей, имеющих увенчаться на небе. Только одни милостивые (οἱ ἐλεήμονες) получат то, что̀ сами делают — они будут помилованы (ἐλεηθήσονται). А об этом человек всегда молил Го́спода, и теперь молит и будет молить, пока стои́т этот мiр, весь лежащий во зле (1Ин. 5:19). Царство Небесное обещано полному и постоянному отречению от сего мiра. Название сынов Божиих будет дано за всегдашнее творение мира. Следовательно, и милость Божия приобретается душою милостивою». Болотов В. В. Понятие милости. (Богословско-филологический опыт разграничения ἐλεεῖν и ἱλάσκεσθαι) // Христианское.Чтение, 1897, т. I, с. 615.

³⁴ Феодор Александриец был «смотрителем греческого до́ма» в монастыре «Вау», а Авсоний «вторствующим» (δευτερεύοντι) при нём, т. е. являлся его помощником. Об обязанностях «вторствующих» в пахомиевских обителях подробно см.: Древние иноческие уставы, собранные свт. Феофаном Затворником. М., 1994, с. 100.

³⁵ Как и во всём древнем монашестве, Священному Писанию в пахомиевских монастырях уделялось особо важное место в духовном воспитании и преуспеянии насельников. См.: Veilleux A. Op. cit., р. 262-275. Вообще, книжное дело было поставлено здесь на должную высоту: было достаточное количество опытных писцов, которые «усердно списывали те книги, какие были особенно полезны монахам, по указанию начальника. Трудились они с успехом: монастырские книгохранилища увеличивались, и каждый инок мог найти для себя пищу духовную. Чтение книг в киновии процветало, умственный кругозор каждого инока расширялся, духовная жизнь монахов делалась богаче, осмысленнее. Чтение книг обставлено было правилами, направленными к сохранению книг и вообще к порядку в этом важном деле». Архимандрит Палладий. Указ. соч., с. 70. Повеление преп. Феодора «торопить» (ἔπειξον) Аммона связано с тем, что он прозрел в молодом послушнике будущего клирика и архипастыря (τῆς ἐκκλησίας τοῦ Θεοῦ λειτουργός), для которого знание Священного Писания было conditio sine qua non.

³⁶ Букв. «говорящих по-гречески монашествующих» (μονάζοντες Ἑλληνισταὶ). Первый «греческий дом» в пахомиевских обителях возник еще при само́м преп. Пахомии и возглавлялся, как указывалось, Феодором Александрийцем. Со временем число греков-монахов (точнее, «эллинистов», т.е. всех воспринявших греческий язык, а, соответственно, «греческий стиль» жизни и бытовой культуры) среди «тавеннисиотов» всё более увеличивалось. См.: Ruppert F. Das pachomianische Mönchtum und die Anfänge klösterlichen Gehosams. Münsterscwarzach, 1971, s. 346. Вообще же, пахомиевские иноки жили обычно каждый в своей келлии (дверь которой не закрывалась) и каждый «дом» включал в себя 20 и более келлий; имелась еще и общая комната. В каждом же монастыре имелось различное количество домов, в зависимости от его обширности. См.: Rousseau Ph. Pachomius. The Making of Community in Fourth-Century Egypt. Berkeley - Los Angelos - London, 1985, р. 78-79.

³⁷ Флавий Клавдий (Юлий) Констанций Галл был племянником Константина Великого и сводным братом Юлиана Отступника. Кесарем (цезарем), т.е. младшим соправителем императора Констанция (не имеющего мужского потомства) он был провозглашен в 351 г. «Но, ка̀к скоро оказалось, Галл не умел справиться с новым положением и наделал много ошибок, возбудив против себя подозрения в неверности императору. Галл был вызван Констанцием для оправдания и по дороге убит в 354 г.». Успенский Ф. И. История Византийской империи IV-IХ вв. М., 1996, с. 73. Аммиан Марцеллин дает ему весьма нелестную характеристику: «Возведенный в расцвете юности неожиданным скачком из пучины бедствий до высоты́ власти, он превышал предоставленные ему полномочия и во всех своих действия проявлял невероятную жестокость. Родство с императорской фамилией и принадлежность к роду Констанция возбуждали его надменность, и, будь он сильнее, то мог бы, казалось, отважиться на враждебные действия против виновника своего благополучия». Аммиан Марцеллин. Римская история. Перевод с латинского Ю. А. Кулаковского и А. И. Сонни. Спб., 1996, с. 26.

³⁸ Эта гамма чувств молодого Аммона вполне понятна и объяснима, ибо в «человеке Божием» Феодоре как бы зримо воплотился для него идеал старца, т. е. уже́ здесь обо́женного последователя Христова. Образцом таких старцев стали первые основоположники монашества — преп. Антоний и преп. Пахомий. И «Феодор Освященный, который вслед за Пахомием состоял правителем его монастырей вместе с Орсисием, «был человек праведный и пророк»; «судил мысли и дела́ (братии) по Духу Божию, который был в нём»; «исцелял душевные болезни по Духу Божию, данному ему»; одним словом, «был одет всеми плодами Святого Духа как царской одеждой». Откуда же св. Феодор получил эти дарования? «Феодор Великий, — читаем мы в житии преп. Пахомия, — на которого Господь излил Своего Духа чрез посредничество (par l’entremise) отца нашего Пахомия». Здесь отчетливо уже́ проведена мысль относительно наследования духовных дарований». Смирнов С. Духовный отец в древней восточной Церкви. (История духовничества на Востоке). Часть I. (Период Вселенских соборов). Сергиев Посад, 1906, с. 41-42.

³⁹ Память преп. Пахомия отмечается 15 мая, хотя скончался он 14 числа́ ме́сяца Пахона, что̀ соответствует 9 мая. Относительно го́да его кончины существует довольно широкий разброс мнений. См.: Архиепископ Сергий (Спасский). Полный Месяцеслов Востока, т. III, ч. 2-3. М., 1997, с. 183. Традиционной датой считается 346 г. Свидетельство Аммона позволяет установить хронологические рамки кончины преподобного в 346-349 гг., но скорее ближе к 346 г. (шесть лет отсчитывается от пребывания Аммона в обители «Вау» в 352-355 гг., но его расспросы старших иноков, вероятно, приходились на начальный срок этого пребывания).

⁴⁰ Эти слова́ преподобного показывают, что пахомиевские монастыри не только были вполне самодостаточны и независимы в экономическом положении, но могли быть благотворителями для окружающего населения.

⁴¹ В различных источниках возраст преп. Феодора при поступлении в обитель преп. Пахомия обозначается по-разному: от 13 до 20 лет. Существует коптская традиция, гласящая, что до этого он провел еще шесть лет в каком-то монастыре близ своего родного го́рода Латополя (расположенного на юг от Тавенниси). Дата прихода молодого Феодора к преп. Пахомию определяется, вероятнее всего, 328 или 329 г. См.: Gould G. Pachomian Sources Revisited // Studia Patristica, v. XXX, 1997, р. 203-207.

⁴² Отношение учителей и учеников как духовных отцов и духовных чад обозначилось уже́ с са́мого нача́ла христианства и четко запечатлелось в Новом Завете, восходя своими истоками, впрочем, к пророческим и учительным книгам Ветхого Завета. В древнем иночестве эта идея духовного родства достигла своего полного расцвета. См.: Lilienfeld F. Anthropos Pneumaticos — Pater Pneumatophoros: Neues Testament und Apophthegmata Patrum // Studia Patristica, v. V, pt. 3, 1962, р. 382-392. С этим связано и то, что, начиная с IV в., «наука духовного руководства», т. е. старчество, на православном Востоке становится практически исключительным служением монашества (само́ выражение «духовный отец» — типично восточно-христианское); причем, в отличие от христианского Запада, данное служение не имело прямой связи со служением священническим (или архипастырским). См.: Allen J. J. The Inner Way: The Historical Tradition of Spiritual Direction // St. Vladimir’s Theological Quarterly, v. 35, 1991, р. 257-263. В православном же монашестве обозначаются, с са́мого его нача́ла, и два типа старчества. «В одном старец является непосредственным избранником Божиим без административного значения в Церкви. В друго́м он вместе пастырь и наставник, занимая обыкновенно место настоятеля обители или другую начальственную должность, избирается же Самим Богом или непосредственно, каковы по большей части все святые основатели монастырей, или чрез общественное мнение, или, наконец, чрез указание предшественника, т. е. по преемству». Преп. Пахомий был родоначальником второго типа старчества. См.: Митрополит Трифон (Туркестанов). Древнехристианские и оптинские старцы. М., 1997, с. 87, 92.

⁴³ По толкованию св. Кирилла Александрийского, Бог, «если и решит озлобить согрешивших, однако, и спустя недолгое время, смилуется, потому что легко переходит к благорасположенности. Это, думаю, значит раскаиваться о злобах. Опровергая же нерассудительность отчаявшихся в спасении, пророк говорит: кто̀ весть, раскается ли, и оставит за собою благословение и прочее, то есть даст обращающимся участие в благословении, так что снова будут приносить Ему возлияние и жертву, — радуясь и веселясь, воспевать благодарственные песни». Творения святаго Кирилла Александрийскаго, ч. 9, с. 358.

⁴⁴ Ср.: Рим. 5:9. См. толкование блаж. Феофилакта: «Сказав, что любовь Божия оказывается излитою в нас чрез Духа, которого мы имеем в себе, как дар от Бога, показывает еще и величие этой любви из того, что Христос умер за нас немощных, т. е. грешников, но, что̀ еще хуже, за нечестивых, хотя едва кто̀ и за праведника умрет. Итак — это переизбыток любви — умереть за грешников и нечестивых. Слово «по вре́мени» значит — в приличное и предопределенное время; ибо Господь умер тогда, как пришло приличное время. Когда же Он умер по любви и смертию оправдал нас, тем паче теперь спасет от гнева нас, которых уже́ оправдал. Даровал нам большее, — оправдание: ка̀к не спасет от гнева? А спасенным от гнева дарует и бла́га — по великой любви Своей». Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послания св. Апостола Павла. М., 1993, с. 33.

⁴⁵ Обычное проявление смирения у древних великих старцев. См., например, такое повествование: «Шел один мiрянин с сыном своим к авве Сисою в гору аввы Антония. На пути сын его умер. Отец не смутился, но с верою принес к старцу, и пал перед ним с сыном, будто кланяясь ему, чтобы получить от него благословение. Отец встал, оставив сына у ног старца, а сам вышел вон из кельи. Старец, думая, что сын еще кланяется ему, говорит отроку: встань и пойди вон; ибо не знал, что он был мертв. Умерший тотчас встал и вышел. Отец, увидев его, изумился и пришедши к старцу, поклонился ему и рассказал, в чём дело. Старец, выслушав, опечалился, так как не хотел этого. Ученик же его запретил мiрянину кому-либо сказывать об этом до са́мой смерти старца». Достопамятные сказания, с. 175.

⁴⁶ Посещение преп. Пахомием других монастырей (ἐπισκεπτομένου Παχουμίου τὰ ἄλλα μοναστήρια) было своего рода регулярной «инспекторской проверкой», ибо великий авва всегда тщательно следил за благочинием течения жизни своей многочисленной братии. Д. Гёринг, издатель «Послания Аммона», считает, что Аммон здесь путает «Вау» с обителью Тавенниси, где в это время должен был постоянно находиться преп. Пахомий. Однако, описываемые события происходили, скорее всего, уже́ после основания «Вау» (или «Певоу»), ибо эта обитель стала «штаб-квартирой» (general headquarters) преп. Пахомия. См.: Rousseau Ph. Pachomius, р. 75. Ср. также суждение архимандрита Палладия (Указ. соч., с. 86): «Множество иноков, рассеянных по многим обителям, было единым иноческим братством. Св. Пахомий часто посещал все монастыри. Сам он стал жить в центральном монастыре Певоу, где сосредотачивалось общее управление всех монастырей».

⁴⁷ Этот акцент на тождестве (τῇ ταυτότητι) трех Лиц Святой Троицы в видении преп. Феодора связан, возможно, с вопросом о Божестве Святого Духа, который возник сразу после Никейского Собора. Отрицание арианами Божества третьего Лица́ Троицы заставило сначала св. Кирилла Иерусалимского (ок. 348 г.), а затем и св. Афанасия (в 359-360 г.) выступить с активной защитой его. См.: Kelly J. N. D. Early Christian Doctrines. London, 1985, р. 255-258.

⁴⁸ Идея, что познание Бога по аналогии с тварным мiром является познанием очень относительным и неадекватным, встречается у многих отцов Церкви. В частности, она не единожды высказывается св. Афанасием. Например, полемизируя против ариан, он говорит: «Писание представило нам таковые начертания и таковые образы, чтобы мы, поелику природа человеческая не в состоянии постигнуть Бога, из них, хотя отчасти и неясно, по мере сил своих, могли уразуметь Его». Святитель Афанасий Великий. Творения, т. II, с. 304. Поскольку видение касается Святой Троицы в Само́й Себе, то оно представляет сущность Божию, а эта сущность «для человека недомыслима и неизреченна и ве́дома только Единородному и Духу Святому. По выражению свт. Григория Богослова, существо Божие есть «Святая Святых, закрываемое и от самих Серафимов и прославляемое Тремя Святынями, которые сходятся во единое Господство и Божество». И весьма несовершенно может тварный ум «оттенить» некий малый «образ истины» в безмерном море Божественной сущности, и не потому, что̀ Бог есть, но «потому, что̀ окрест Его» — ἐκ τῶν περὶ αὐτόν». Протоиерей Георгий Флоровский. Догмат и истина. М., 1998, с. 132-133.

⁴⁹ Данное выражение (τὸν μονήρη βίον) указывает на период семилетнего отшельничества, т. е. «школу анахоретства», которую преп. Пахомий прошел под руководством старца Паламона. См.: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998, с. 157.

⁵⁰ Мелетий, епископ Ликопольский, был причиной раскола в Египте, возникшего во время последних гонений на христиан по поводу вопроса о строгости церковной дисциплины в отношении к отступникам веры: Мелетий придерживался строго ригористической позиции, разойдясь со св. Петром Александрийским. Дело Мелетия разбиралось на Никейском Соборе, но раскол и после него продолжал существовать. «Между православными Египта мелитиане пользовались такою же нелестною репутациею, как и сами ариане». См.: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви, т. II, с. 423-428. В IV в. мелитиане были еще достаточно многочисленны и влиятельны в Египте; их ригоризм привлекал иногда и монашествующих. Во всяком случае, существовало определенное количество мелитианских монастырей, наличие одного из которых фиксируется в 334 г. См.: Heussi K. Der Ursprung des Monchtüms. Tübingen, 1936, s. 129-131; Griggs C. W. Early Egyptian Christianity from its Origins to 451 C. E. Leiden, 1991, р. 117-130.

⁵¹ Маркион — один из гностических ересиархов II в., пытавшийся создать свою «анти-церковь» с присущей ей иерархией. Эта попытка в некоторой степени удалась, и маркионитство еще в IV-V вв. было достаточно влиятельным еретическим движением на христианском Востоке. См.: Поснов М. Э. Гностицизм II ве́ка и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917, с. 375-431; Blackmann E. C. Marcion and His Influence. London, 1948, р. 1-22.

⁵² Библиотека из Наг-Хаммади свидетельствует о наличии в это время в Египте различных гностических ересей; распространилось здесь и близкое к ним по духу своего мiровоззрения манихейство. См.: Хосроев А. Л. Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади. М., 1997, с. 101-193. Впрочем, преувеличивать значение этих ересей не следует: в египетском христианстве IV в. они были не более, чем маргинальным явлением. На египетское монашество гностические секты также не оказали серьезного влияния, обычно лишь чисто внешним образом соприкасаясь с ним. См.: Veilleux A. Monasticism and Gnosis in Egypt // The Roots of Egyptian Christianity. Ed. by B. A. Pearson and J. E. Goehring. Philadelphia, 1992, р. 271-306. Пожалуй, только манихейство представляло собой довольно серьезную угрозу для православной Церкви здесь, о чём свидетельствуют антиманихейские трактаты св. Серапиона Тмуитского и Дидима Слепца, а также другие источники; но и эта угроза довольно быстро была преодолена. См.: Stroumsa G. G. The Manichaean Challenge to Egyptian Christianity // Ibid., р. 307-319.

⁵³ Об аналогичном случае повествуется в «Апофтегмах», где рассказывается, как авва Иаков, живший в Скиту в V в., когда там появились монахи-монофизиты («апосхисты»), стал свидетелем богословских баталий между ними и православными («халкидонитами»). «Как человек простой, он находился в затруднении, слушая, что̀ говорили ему с обеих сторон. Наконец, овладело им беспокойство, и он пошел молиться Богу». После усиленной сорокадневной молитвы ему дано было виде́ние: «Входит отрок с веселым лицом и говорит ему: авва Иаков! Что̀ ты делаешь здесь? Иаков вдруг осиян был светом, и почувствовав в себе силу от виде́ния отрока, отвечал ему: Господи, Ты знаешь, что̀ со мною делается! Одни говорят мне: не оставляй Церкви (православных); другие говорят: дифизиты тебя прельщают. Недоумевая и не зная, что̀ делать, я решился на такой подвиг. Господь отвечает ему: хорошо там, где ты; — и тотчас при этом слове авва Иаков увидел себя пред дверьми святой церкви православных последователей Халкидонского Собора». Достопамятные сказания, с. 191-192.

⁵⁴ Это состояние «изступления» или «экстаза» (ἔκστασις) часто описывается и в Священном Писании, и в святоотеческой письменности. Оно предполагает отрешение ума от всего чувственного, «изумление», «восхищение» и «удивления Богу». Находясь в нём, «человек, сам по себе неспособный к восприятию сверхчувственных предметов, переступая обычные границы познания и мышления, становится участником сообщаемого ему откровения». За́рин С. Указ. соч., с. 464-465.

⁵⁵ Александр занимал александрийскую кафедру в 313-328 гг. Именно в этот период произошло обращение и крещение преп. Пахомия, а также вступление его на иноческую стезю.

⁵⁶ В коптской житийной традиции сообщается, что однажды преп. Пахомий набрел в пустыне на развалины селения Тавенниси. Здесь он «услышал голос: «Пахомий, Пахомий, подвизайся и оставайся на этом месте; ты построй себе обитель: множество людей придут к тебе, чтобы сделаться монахами около тебя, и получат они пользу душам своим». Пахомий немедленно идет к авве Паламону и сообщает ему об этом. Тогда они оба отправляются в Тавенниси и строят здесь обитель, строят собственно небольшое иноческое жилище, в котором должен был остаться Пахомий. Когда они достроили это жилище, Паламон пошел опять на место своих прежних подвигов. При этом он указал на близость своей кончины и предрек будущую славу Пахомиева монастыря. Старец уверял своего любимого ученика, что Господь пошлет ему силу и терпение для управления многочисленными братиями. После продолжительной молитвы они расстались». Архимандрит Палладий. Указ. соч., с. 48-49.

⁵⁷ Эти слова́, скорее всего, принадлежат Авсонию и Елуриону, являясь вставкой, позволяющей плавно перейти к последующему повествованию.

⁵⁸ Св. Афанасию было всего 33 го́да, когда он стал преемником Александра по александрийской кафедре. Созомен говорит о нём: «Этот муж, как человек, способный говорить, мыслить и противиться козням, достиг первосвященства не без Божия внушения: то̀ время имело нужду именно в таком предстоятеле». Этот церковный историк еще пишет: «Под благим руководством Александра, он получил воспитание у грамматиков и риторов и, достигши зрелых лет, еще до епископства являл себя пред собеседниками мужем мудрым и красноречивым. По смерти же Александра, который оставил его своим преемником, слава Афанасия, основанная на собственных добродетелях и на свидетельстве монаха Великого Антония, возросла еще более; ибо когда Афанасий приглашал его, он повиновался, вместе с ним посещал города́, обходил церкви, и его учение о Боге подтверждал собственным мнением, во всём был его дру́гом и отвращался от его врагов и ненавистников». Но избрание св. Афанасия, как свидетельствует тот же Созомен, было встречено в штыки арианами и мелитианами. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. Спб., 1851, с. 116-119. Монашество в основной своей массе поддерживало св. Афанасия. Об этом свидетельствует, помимо многих других источников, и такое повествование: «Однажды пришли к авве Пимену какие-то еретики и начали клеветать на Архиепископа Александрийскаго, будто он принял рукоположение от священников. Старец молчал; пото́м позвал брата своего, и сказал: предложи им трапезу, накорми их, и отпусти с миром». Достопамятные сказания, с. 145.

⁵⁹ Эта фраза (ὑπ᾽ αὐτοῦ δυναμούμενος) подразумевает, скорее всего, Го́спода Иисуса Христа.

⁶⁰ Египетская область на север от Фиваиды.

⁶¹ Эти слова́ (νυκτηριναῖς εὐχαῖς καθ᾽ ἑαυτὸν σχολάσας) предполагают «личное келейное правило» преп. Феодора. Преп. Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о египетских иноках, констатирует: «К общественному бдению они присоединяют и частное бдение, которое совершают с большим вниманием, чтобы не потерять и той чистоты, которая приобретена псалмопением и молитвами, и ночным размышлением подготовить неослабное усердие, которое нужно сохранить в течение дня». Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993, с. 20.

⁶² Сон, как и прочие телесные потребности, древние иноки обычно рассматривали в качестве необходимого зла. Так, преп. Антоний, по свидетельству св. Афанасия, «когда хотел вкушать пи́щу, ложился спать или приступал к исполнению других телесных потребностей, чувствовал стыд, представляя себе разумность души́... Он говаривал: «Всё попечение прилагать надобно более о душе́, а не о теле, и телу уступать по необходимости малое время, всё же остальное посвящать наипаче душе́ и искать ее пользы, чтобы не увлекалась она телесными удовольствиями, но паче ей порабощалось тело». Святитель Афанасий Великий. Творения, т. III, с. 215-216. Ср. также: «Авва Даниил сказывал об авве Арсении, что он всю ночь проводил в бдении и когда перед утром природа побуждала его заснуть, говорил сну: иди, злой раб, — и, заснув несколько сидя, тотчас вставал». Достопамятные сказания, с. 19.

⁶³ Эта «необыкновенная пища» (ξένην τροφήν) ассоциируется, возможно, с «хлебом ангельским» (Пс. 77:25). Согласно Оригену, «и Ангелы питаются, только не вещественным хлебом, а Божиею премудростью, созерцанием истины и премудрости, чѐм они и укрепляются к совершению возложенных на них дел. В псалмах говорится, что Ангелы именно питаются, и что при этом чада Божии, как называются евреи, вступают в общение с Ангелами и становятся как бы их сотрапезниками. Таково следующее изречение: Хлеб ангельский ел человек (Пс. 77:25). Потому что не в такой же мере ограничен наш разум, чтобы думать, будто Ангелы всегда получали некоторый вещественный (σωματικός) хлеб, какой по свидетельству (Писания) с неба падал исшедшим из Египта, и как будто они питались им, и будто именно этот хлеб ниспосылался, какой употребляется Ангелами, служащими Богу ду́хами». О молитве и Увещание к мученичеству. Творение учи́теля Церкви Оригена. Перевод Н. Корсунского. Спб., 1897, с. 110-111. Но более близкую аналогию представляет Ин. 6:31-34 и Ин. 6:48-51, особенно учитывая то, что̀ виде́ние преп. Феодора имеет несомненный евхаристический контекст, а «в последовательном развертывании Иоанновского богословия учение о Евхаристии есть то существенно новое, что̀ вносит беседа гл. VI». Епископ Кассиан Безобразов. Водою и кровию и Духом. Толкование на Евангелие от Иоанна. Париж, 1996, с. 99. Наконец, и «небесная манна» (Откр. 2:17) также ассоциируется с «необыкновенной пищей» в виде́нии преп. Феодора. По изъяснению св. Андрея Кесарийского, «манна сокровенная есть Хлеб Жизни Небесный, ради нас сшедший с небес и соделавшийся ядомым. Манной образно называются будущие бла́га, как сходящии с неба, откуда и горний Иерусалим. Сии бла́га получат победившие диавола». Толкование на Апокалипсис святаго Андрея, Архиепископа Кесарийскаго. М., 1901, с. 21.

⁶⁴ Тяжкий вздох (точнее — стенание: στενάξας) преп. Феодора объясняется, скорее всего, осознанием того, что дарованную благодать и духовную радость ему придется «отрабатывать» в поте лица́, чтобы вернуть «таланты» приумноженными.

⁶⁵ Это выражение (τῇ πείρᾳ τοῦ γνῶναι) подчеркивает неразрывную сопряженность «опыта» и «знания» во всяком духовном ве́дении, которую часто акцентировали многие отцы Церкви. Данный акцент, например, весьма характерен для преп. Макария Египетского. См.: Miquel D. P. Les caractéres de l’expérience spirituelle selon le Pseudo-Macaire // Irénikon, t. 39, 1966, р. 497-513. Высказывание Авсония включает в сферу этого опытного познания и свидетельства из Священного Писания. Другими словами, духовное ве́дение здесь не мыслится без уразумения Писания (а, соответственно, и без толкования его).

⁶⁶ Св. Иоанн Златоуст, толкуя это место, замечает о хромом, что «он обратился уже́ внутренно» и что «Павел проникал в самую ду́шу его». Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого Архиепископа Константинопольского Избранные творения. Беседы на Деяния Апостольские. М., 1994, с. 275.

⁶⁷ Под этими «книгами» (τὰς βίβλους) подразумеваются, скорее всего, книги Священного Писания. В этом эпизоде можно видеть наглядный пример тех «уроков толкования Писания», которые, вероятно, были довольно обычными в древнем монашестве: наставник сначала сам дает несколько изъяснений, а затем обучаемый уже́ самостоятельно размышляет над Писанием. Это еще одно свидетельство, подтверждающее тот факт, что «культура книги» (прежде всего и главным образом «культура Библии») в древнем иночестве ценилась весьма высоко. См.: Burton-Christie D. The Word in the Desert. Scripture and the Quest for Holiness in Early Christian Monasticism. N.-Y. - Oxford, 1993, р. 111.

⁶⁸ Под этой одеждой (букв. «льняным рубищем» — σάκκον λινοῦν) подразумевается нижняя монашеская одежда, именовавшаяся обычно левитоном или колловием. «Левитон был белый, так как он делался обыкновенно из льняного полотна́». См.: Казанский П. С. Общий очерк жизни иноков египетских в IV и V века́х // Приложение к кн.: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм, с. 412.

⁶⁹ Данный месяц (Τυβί) почти совпадает с нашим январем; начинался он 27 декабря и оканчивался 26 января.

⁷⁰ Вероятно, в конкретном случае данное наречие (τὴν Θηβαίων γλῶτταν) тождественно верхнеегипетскому или саидскому диалекту. Д. Гёринг не без основания полагает, что Аммон и до прибытия в монастырь был знако́м немного с коптским языком, но, скорее всего, с нижнеегипетским (бохарским) диалектом. Поэтому пребывание в монастыре позволило ему довольно быстро усвоить и другой диалект.

⁷¹ Об этом страхе часто говорят святые отцы Церкви. Например, преп. Максим Исповедник, изъясняя 1Ин. 4:18 и Пс. 33:10, считает, что данный страх бывает двояким: «один — чистым, другой — нечистым», а потому «то̀т страх, который, будучи нечистым, возникает при проступках и в ожидании наказания, имеет причиной своего происхождения грех, а поэтому не пребудет всегда, уничтожаемый вместе с грехом через покаяние; чистый же страх, всегда возникающий независимо от памятования при проступках, не уничтожается никогда. Потому что он каким-то сущностным образом был внедрен Богом в тварь, делая явной для всех естественную досточтимость Его превосходства, превышающего всякое царство и силу. Поэтому тот, кто̀ не боится Бога как Судью и не благоговеет пред Ним по причине преизбыточествующего превосходства [Его] беспредельной силы, справедливо не имеет лишения, будучи совершенным в любви, хотя с благоговейным страхом и подобающим преклонением любит Бога. Такой человек стяжал страх, пребывающий в век ве́ка, и ему несть лишения ни в чём». Творения преподобного Максима Исповедника, Книга II. М., 1994, с. 50. Преп. Феодор, как видно из дальнейшего повествования, имеет в виду «нечистый страх».

⁷² Речь идет, естественно, о блудных помыслах, борьбе с которыми отцы-подвижники придавали большое значение. Так, согласно учению преп. Иоанна Кассиана Римлянина, «блудная страсть более других продолжительная и постоянная, она начинает беспокоить с первого вре́мени зрелого возраста и до старости; и так как нападение диавола бывает двоякое (т. е. на тело и на ду́шу), то и сопротивляться надобно двояким оружием, должны бороться и тело и душа́. «Одного телесного поста́, говорит преп. Кассиан, недостаточно для приобретения и сохранения целомудрия, если не будет предшествовать сокрушение духа; пото́м продолжительное размышление о Священном Писании, также труд и рукоделье, обуздывающие непрестанное блуждание се́рдца, а прежде всего, если не будет положено в основание истинное смирение, без которого нельзя победить совершенно никакого порока. Очевидно духовное врачевство в борьбе с указанным пороком состоит в том, чтобы не допустить проникновение в сердце человека худого помысла, который, нарушая непорочность се́рдца, ведет к растлению и те́ла... Всякий раз поэтому, когда только придет на ум мысль о женщинах, нужно спеши́ть выгнать ее скорее из се́рдца, иначе она может вызвать согласие на сластолюбие и на самое дело». Иеромонах Феодор (Поздеевский). Аскетические воззрения преподобнаго Иоанна Кассиана Римлянина (пресвитера Массилийскаго). Казань, 1902, с. 176-177.

⁷³ Здесь преп. Феодор прозревает в душе́ инока еще и помысел тщеславия, который как бы «успешно конкурирует» с помыслом блуда. В одной из схолий к «Вопросоответам к Фалассию» преп. Максима данный порок определяется так: «Тщеславие есть отчуждение от цели [жизни] по Богу и переход к другой, противоречащей божественной, цели. Ведь тщеславный [человек] есть тот, который предается добродетели не ради славы Божией, но ради собственной славы; своими трудами покупает он несущественные похвалы от человеков». См. наш перевод: Преподобный Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию LVI-LVIII // Альфа и Омега, № 3 (14), 1997, с. 33.

⁷⁴ Покаяние (μετανοεῖν) в данном случае, как весьма часто в Священном Писании и у отцов Церкви, употребляется в прямом смысле «изменения ума», т. е. в смысле полного внутреннего преображения человека; оно является следствием исповеди (ὅυτως διακεῖσθαι ἑαυτὸν ὁμολογήσας). В святоотеческой аскетике покаяние обычно считается необходимым условием спасения, предполагает смирение, сокрушение (πένθος) и твердую решимость воли человека, стремящегося к такому духовному преображению. См.: Miquel P. Lexique du désert. Etude de quelques mots-clés du vocabulaire monastique grec ancient. Abbaye de Bellefontaine, 1986, р. 183-190. Естественно, что следствием подлинного покаяния должны быть соответствующие действия и поступки человека. Или, как говорит св. Иоанн Златоуст, «истинное покаяние не то, которое произносится лишь на словах, а то, которое утверждается делами и, исходя из самого се́рдца, истребляет скверну нечестия». Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста, т. II, кн. 1. М., 1993, с. 367. Из последующих слов преп. Феодора видно, что покаяние связано еще и с истинным познанием самого́ себя (ἀληθῶς καταγνῶναι σεαυτοῦ), т. е. с познанием, вероятно, и своего подлинного «я» (о́браза Божия), и той, скверны греховной, которая толстым слоем покрыла это «я».

⁷⁵ См.: Прем. 1:7. Говоря о невозможности пространственного ограничения Бога (οὐ γὰρ περιγράφεται τόπῳ) и подчеркивая в то же время Его вездеприсутствие, преп. Феодор кратко высказывает мысль, общераспространенную в святоотеческом богословии. Более пространно она излагается, например, в учении св. Григория Нисского: «Поставляя Бога вне всяких временны́х условий, могущих ограничивать беспредельность божественной жизни, разум вместе с тем мыслит Его не подлежащим и условиям пространственного бытия. Эти условия нужны для предметов чувственного мiра, где царствует сложение и разложение, отделение и происхождение, переход и изменение; в Божестве же нельзя представлять себе всех этих обусловливающих мiровую жизнь материальных процессов. Природа Бога должна́ быть абсолютно проста, потому что всё сложное разложимо, а разложимое прекращает свое бытие в процессе разложения; Бог же вечен, следовательно — неразложи́м, и следовательно — прост. Если же несомненно, что природа Его проста, то несомненно и то, что она не может иметь никаких очертаний, а потому, естественно, стои́т выше всяких пространственных измерений. «Бог, почитаемый пребывающим на каком-либо месте, не есть Бог». Но это решительное отрицание определенного местопребывания Бога есть вместе с тем решительное утверждение Его положительного свойства — присутствия на всяком месте, или вездеприсутствия. «Божеству, — говорит св. Григорий, — свойственно быть везде, всё проницать и ничем не ограничиваться». Такое понятие вездеприсутствия необходимо предполагается понятием непространственности». Несмелов В. Догматическая система святаго Григория Нисскаго. Казань, 1887, с. 157.

⁷⁶ Значение имени Божиего высоко поставлялось в святоотеческой письменности; например, св. Кирилл Иерусалимский замечает: «свято по естеству имя Божие». Святитель Кирилл Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991, с. 336. Особое значение в борьбе против темных сил имело имя Го́спода Иисуса Христа. Так, св. Иустин говорит: «И мы всегда мо́лим Бога чрез Иисуса Христа, чтобы сохраниться нам от демонов, которые чужды богопочтения и которым мы некогда поклонялись, — дабы мы после обращения к Богу чрез Христа были непорочны. Ибо мы называем Его Помощником и Спасителем, от силы имени которого трепещут демоны, и теперь заклинаемые именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, бывшем правителе Иудеи, они повинуются нам; отсюда для всех очевидно, что Отец дал Ему столь великую силу, что и бесы покоряются имени и домостроительству бывшего страдания Его». Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. М., 1995, с. 179.

⁷⁷ О силе и чудодейственности крестного знамения см. высказывание св. Иоанна Златоуста: «Это знамение и в прежние, и в нынешние времена отверзало заключенные две́ри; оно отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд; оно врачевало смертоносные угрызения зверей. Если оно отверзло врата адовы, отворило твердь небесную, вновь открыло вход в рай и сокрушило крепость диавола, то что̀ удивительного, если оно побеждает силу ядовитых веществ, зверей и всего тому́ подобного?» Иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Константина града Златоустаго Избранные творения. Толкование на святаго Матфея Евангелиста, кн. 2. М., 1993, с. 559.

⁷⁸ Это слово (Βενδίδειον; разночтение — Μενδίδιον) обозначает, скорее всего, один из кварталов или районов Александрии.

⁷⁹ Данная фраза (ἐδόξασεν τὸν Θεόν) предполагает обращение Силуана от арианской ереси в Православие.

⁸⁰ Это растение (букв. «вещество», «кустарник» — ὕλην), именуемое θρύα, представляло, вероятно, какую-то разновидность тростника. А среди пахомиевских киновитов, постоянно трудившихся, особенно распространено было «выделывание рогож, и это не только было хорошим рукоделием для монахов, но и могло усилить денежные средства киновии». Архимандрит Палладий. Указ. соч., с. 69.

⁸¹ Ср.: Пс. 93:12. Слово: ὁ παιδεύσας предполагает воспитующее наказание Божие. Подобное представление в Священном Писании часто связывается с отеческой любовью Бога к человеку. См., например, Евр. 12:6; Евр. 12:7, Евр. 12:8. Св. Иоанн Златоуст, толкуя это место, замечает: «Следовательно, наказание полезно; следовательно, наказание доставляет святость. И конечно так. Ибо если оно истребляет леность, порочные желания, привязанность к предметам житейским, если оно сосредотачивает ду́шу, если располагает ее презирать всё здешнее, — а отсюда и происходит скорбь, — то не свято ли оно, не привлекает ли оно благодати Духа?» Святаго отца нашего Иоанна, Архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Послание святаго Апостола Павла к Евреям. Спб., 1859, с. 459.

⁸² Как отмечает Д. Гёринг, аналогичный эпизод передается в одной из коптских версий «Жития» преп. Пахомия. Свидетельство об этом случае (более близкое к повествованию Аммона, чем коптское «Житие») представляет и Евагрий Понтийский: «Ты, конечно, читал жития тавеннисиотских монахов, гдѐ говорится, что когда авва Феодор держал слово к братиям, две ехидны подползли под но́ги его, а он невозмутимо накрыл их ступнями, словно сводом, и держал их там до тех пор, пока не закончил речь. Лишь после этого он показал их братиям, объяснив в чём дело». См. наш перевод: Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994, с. 89.

⁸³ Изгнание из монастыря являлось крайней дисциплинарной мерой в пахомиевской киновии. «Были иноки, от которых мог произойти соблазн для остальных. Когда они оставались неисправимыми, св. Феодор изгонял их из монастыря, поступая в этом случае одинаково со св. Пахомием. Он боялся, как бы, в случае оставления их в монастыре, ответственность за соблазн от их поведения для прочих не пала на него». Архимандрит Палладий. Указ. соч., с. 179.

⁸⁴ Та̀к, думается, лучше переводить в данном случае слово συνίστορα (букв. «свидетеля», но и «сочувствующего, сторонника» и «адвоката»).

⁸⁵ В данном случае речь идет о тайной монашеской исповеди, которая практиковалась в пахомиевских обителях наряду с публичной исповедью. Как отмечает С. Смирнов, подобная тайная исповедь в древнем иночестве имела двоякие следствия — «не только субъективные, но и объективные: т. е. исповедь не только врачевала грешную совесть, примиряя человека с самим собою, но и доставляла ему действительное прощение грехов, примиряя человека с Богом. Это можно видеть уже́ из тех терминов, которыми писатели-подвижники определяют саму исповедь, ее следствия и состояние грешника после нее — «врачевание, исцеление, исправление, изглаждение, чистота, невинность». Нравственная польза исповеди несомненна и многообразна. Душа́, только помышляющая о ней, удерживается от греха как бы уздою, по замечанию Иоанна Лествичника. Самая же исповедь есть лекарство для больной человеческой совести: «струпы, показанные другим, делаются от этого не больнее, но уврачуются. Помыслы ею прогоняются». Смирнов С. Указ. соч., с. 124.

⁸⁶ Выражение, явно восходящее к св. Апостолу Павлу и предполагающее духовную незрелость (см.: 1 Кор. 3:1; Еф. 4:14; Рим. 2:20), но не «младенчество на злое» (1 Кор. 14:20). В одном из своих наставлений, сохранившихся на коптском языке, преп. Феодор, ссылаясь на 1 Кор. 3:1 и 1 Кор. 3:2, говорит, что пока мы пребываем в младенческом возрасте, Христос питает нас и соответствующей пищей; а когда мы начинаем возрастать и мужать «в возрождении», Он уже́ хочет кормить нас «пищей истины». См. английский перевод: Pachomian Koinonia, v. III. Instructions, Letters and other Writings of Saint Pachomius and His Disciples. Kalamazoo, 1982, р. 118. Вероятно, для «младенчествующих» среди пахомиевских иноков, грехи, которые собирались публично исповедовать обличенные монахи, могли стать большим соблазном. Поэтому преп. Феодор и воспрепятствовал в данном случае такому всенародному обнаружению их.

⁸⁷ Яркий пример пастырской и духовной мудрости преп. Феодора. Под «святыми мужами, окружающими Пекуссия и Псентаесия» (τοῖς ἁγίοις ἀνδράσιν περὶ Πέκυσσιον καὶ Ψενταήσιον) следует подразумевать, скорее всего, старцев, т. е. опытных монахов, которым было вверено окормление новоначальных иноков. В древних общежительных монастырях, помимо исповеди настоятелю, существовала и практика подобной исповеди старцам. Об этом свидетельствует св. Василий: «Каждый из подчиненных, если хочет оказать значительный успех и привести жизнь свою в состояние, согласное с заповедями Го́спода нашего Иисуса Христа, должен ни одного своего движения не оставлять в скрытности, ни одного сло́ва на пропускать без испытания, но тайны сердечные обнажать пред теми из братий, кому поручено прилагать милосердое и сострадательное попечение о немощных. Ибо таким образом похвальное будет утверждено, а неодобрительное не останется без надлежащего врачевания, а при таком взаимном упражнении, чрез постепенные приращения, достигнуто будет совершенство». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго Архиепископа Кесарии Каппадокийския, ч. V. М., 1991, с. 132.

⁸⁸ Об этом обычае см.: Desprez V. Le monachisme primitif. Des origines jusqu'au concile d'Éphése. Abbaye de Bellefontaine, 1998, р. 255. О нём свидетельствует, в частности, блаж. Иероним в своем предисловии к переводу «Правил» преп. Пахомия, где, отметив, что начальствующий над всеми монастырями тавеннисиотов пребывает в монастыре Вау, говорит: «Во дни Пасхи, исключая самых необходимых в монастыре людей, к нему собираются все, так что страсти Господни празднуют вместе до пятидесяти тысяч человек (цифра явно преувеличенная. — А. С.)». Творения блаженнаго Иеронима Стридонскаго, ч. 4. Киев, 1903, с. 56. Обычай этот восходит к самому́ преп. Пахомию и сохранилось два его послания, где он увещевает намеревающихся собраться вместе братий достойно приготовиться к великому дню Праздника праздников. См.: Pachomian Koinonia, v. III, р. 63-67, 69-71. Вероятно, пахомиевские иноки собирались на Страстной Седмице и оставались в Вау всю Светлую Седмицу. Не совсем ясно почему Аммон называет одиннадцать пахомиевских обителей, ибо число их обычно в источниках указывается как девять (исключая две женские). Возможно, он включает в это число существовавшие краткое время монастыри.

⁸⁹ Определенную часть но́чи пахомиевские иноки (как и вообще древние монахи) проводили в молитве. «Ночью особый будильник, бодрствуя всю ночь, по течению звезд определял время ночной молитвы и будил иноков ударом в дверь». Казанский П. С. Общий очерк жизни иноков египетских, с. 424.

⁹⁰ Та̀к, думается, лучше переводить эту фразу: ἔθος γὰρ τοῖς δαίμοσιν τοῖς πάθεσι τῶν ἀνθρώπων παρακαθημένοις ἐπιτίσθαι. Смысл ее в том, что бесы используют вре́менную слабость человека и усиливают (как бы «прилагают») ту или иную страсть, возникшую в нём. Эта тактика бесов неоднократно описывается в памятниках древнемонашеской письменности. Как говорит Евагрий, например, «когда борющиеся с монахами бесы ослабевают, тогда они, немного отступив, начинают выслеживать, какая из добродетелей остается на время в пренебрежении, и, пользуясь этим, внезапно нападают [на инока], растерзывая несчастную ду́шу». Творения аввы Евагрия, с. 103. Обычным оружием бесов в подобного рода бра́ни служат помыслы. Например, в «Послании к чадам своим», приписываемом преп. Макарию Египетскому, замечается, что когда человек «начинает подвизаться и утруждаться в поста́х, бдениях и вообще во всём, что̀ приносит пользу душе́ его, тогда [к нему] подступают враги наши, сеющие злохудожные помыслы и внушающие ему бессилие, дабы не смог он осуществить малое подвижничество свое». Творения древних отцов-подвижников, с. 172. Эти помыслы Аммон обозначает ни́же довольно редким в аскетической письменности термином ἐνθυμήσεις (ἐνθυμήσεις αὐτῷ ὑποβαλὼν) — букв. «размышления, соображения».

⁹¹ Вообще древнеегипетские подвижники отличались строгим постничеством. Некоторые из них ничего не ели и не пи́ли в течение более сорока́ дней (особенно Великим Посто́м). Значительное число иноков хранили подобный пост в продолжение нескольких дней, часто вкушая пи́щу только раз в неделю. См.: Regnault L. La vie qutidienne des Péres du désert en Egypte au IV siécle. Hachette, 1990, р. 75-79. В пахомиевских киновиях такого сугубого постничества обычно не предусматривалось (вероятно, в связи́ с тяжестью труда иноков): обычно монахи трапезничали 1-2 раза в день. Строгий пост соблюдался в среду и пятницу, а также в дни Великого Поста́. Впрочем, для желающих строгость поста́ не ограничивалась этими днями. См.: Rupert F. Op. cit., s. 346-347. Преп. Феодор в целом придерживался мудрой практики, следуя за своим учителем — преп. Пахомием. Последний же, согласно житийной традиции, считал, что «если на трапезе не подавать разрешенного уставом, то немощные братия не могли бы достаточно подкреплять свои упадшие силы: они могут совершенно ослабеть. Притом между братиями есть много новоначальных, из которых некоторые очень юны и слабы телом: они не могут в иноческих подвигах сравниться с совершенными. Им было бы особенно тяжело, если бы даже по субботам, воскресеньям и праздникам их лишали варева: они могут предаться унынию от непривычной для них строгости жизни». Архимандрит Палладий. Указ. соч., с. 129. Такая мудрая практика вполне соответствует общему святоотеческому воззрению. Вообще же святые отцы «с особенною настойчивостью и нарочитою выразительностью предостерегали от того гибельного в духовной жизни заблуждения, которое теоретически или практически переносит центр тяжести подвига поста́ на тело, — убеждая, наоборот, полагать цель его в достижении известного нравственного состояния духовных добродетелей, преимущественно любви». За́рин С. Указ. соч., с. 633. Однако, следует подчеркнуть, что святые отцы в то же время прекрасно сознавали тот несомненный факт, что человек есть «нераздельное двуединство» духовного и телесного нача́л, а потому «нравственное состояние духовных добродетелей», по их воззрениям, недостижимо без «утеснения» греховной плоти. Наконец, мера поста́ в древнем монашестве обычно устанавливалась благословением старца или настоятеля.

⁹² Верхняя одежда египетских иноков, изготовлявшаяся из козлиной кожи. По словам преп. Иоанна Кассиана Римлянина, «козлиная кожа внушает им, чтобы они, умертвив плотские страсти, постоянно прилежали добродетелям и не допускали, чтобы в теле их оставались свойственные юношеским лета́м горячность и непостоянство». Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания, с. 12. Евагрий также говорит о египетских монахах: «Они имеют и милоть, поскольку всегда носят в теле мертвость Го́спода Иисуса (2 Кор. 4:10), заставляя умолкнуть все неразумные страсти те́ла и пресекая сопричастием к добру [все] пороки души́». Творения аввы Евагрия, с. 95. Палладий, повествуя о повелении Ангела преп. Пахомию устроить общежитие, среди прочих наказов упоминает и необходимость для каждого инока иметь выделанную козью милоть (μηλωτὴν αἰγείαν εἰργασμένην), без которой никто не должен участвовать в трапезе. См.: The Lausiac History of Palladius, v. II, р. 89.

⁹³ Под ξύλων ἐργασίμων явно подразумеваются брёвна, идущие на строительство, а не дрова, используемые на топливо (ξύλα καύσιμα).

⁹⁴ Это представление было широко распространенным в святоотеческом Предании. См.: Emmanuel von Severus P. ΒΙΟΣ ΑΓΓΕΛΙΚΟΣ. Zum Verständnis des Mönchslebens als “Engelleben” in der christlichen Überlieferung // Liturgie und Mönchtum, Bd. 21, 1960, s. 73-88. Например, св. Серапион Тмуитский в «Послании к монашествующим» говорит: «Блаженны вы, монашествующие, перед Богом, потому что, имея общую со всеми людьми природу, обладаете особым намерением, помышляя о великом. Вы окрылили свой ум, воспаряя к одному только горнему [мiру], чтобы, со всем старанием изучив там божественные науки и познав пользу их, стать вам подобными Ангелам, славу которых вы принимаете и блаженство которых вас ожидает». Творения древних отцов-подвижников, с. 59.

⁹⁵ См.: 2 Кор. 5:15. Ср. толкование: «Все должны для Го́спода единого жить. Если не живут, их вина́. В какой мере извиняет кого неве́дение, Бог рассудит; но то закон неотложный, что после того, как Господь умер за всех, все должны жить для Него. В этом норма жизни человечества». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998, с. 194.

⁹⁶ См.: Гал. 2:19. По изъяснению блаж. Иеронима, «если кто, умертвив члены на земле и умерши для мiра, сообразен будет смерти Христовой, тот пригвождается вместе с Иисусом и знамение (tropaeum) смерти своей пригвождает на древе страданий Го́спода». Творения блаженнаго Иеронима Стридонскаго, ч. 17, с. 58.

⁹⁷ Данное выражение (τῇ πενίᾳ τῶν γονέων ἀποταξάμενος) предполагает, скорее всего, ту мысль, что всякое богатство, всякий достаток и всё то достояние, которое человек в этом мiре наследует от родителей своих, есть подлинно нищета по сравнению с неисчерпаемыми сокровищами Царства Небесного. Ср. у св. Иоанна Златоуста: «Итак, не будем гордиться ни благородством, ни богатством, но будем презирать надмевающихся подобными преимуществами; не будем унывать по причине бедности, но будем искать того богатства, которое состоит в добрых делах, и убегать той бедности, которая вводит нас в грех. По этой последней и известный богач действительно был беден, почему и не мог, несмотря на усильные просьбы, получить и одной капли воды́». Иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Константина града Златоустаго Избранные творения. Толкование на святаго Матфея Евангелиста, кн. I, с. 97.

⁹⁸ В этих словах преп. Феодора развивается тема «подражания Христу», которое немыслимо без «подражания святым» (см. выше примеч. 2). Эта тема теснейшим образом связана с мыслью о единстве Священного Писания и Священного Предания, явно подразумеваемой здесь. В святоотеческих творениях данная мысль раскрывается по-разному, но сводится к нескольким основным пунктам: «а) между Преданием и Писанием существует согласие в содержимой ими истине, и вследствие этого, б) Предание является руководительным началом для понимания Св. Писания, а в) Писание в свою очередь обоснователем Предания, что, наконец, г) Предание служит дополнением к Св. Писанию». Пономарев П. П. Священное Предание как источник христианского ве́дения. Учение о Св. Предании в древней, преимущественно восточной, Церкви. Казань, 1908, с. 555. Преп. Феодор несомненно предполагает все эти оттенки указанной мысли, фундаментальной для всего православного мiросозерцания.

⁹⁹ Понятие δρόμος (не только «бег, состязание», но и место, где проходит это состязание, ристалище), начиная со св. Апостола Павла (2 Тим. 4:7), довольно часто обозначало христианскую жизнь вообще (как «аскезу» по-преимуществу) и монашеское житие, в частности. См., например, обращение к пастырю у преп. Иоанна Лествичника: «Тем, которые, подобно крепким юношам, ревностно и мужественно подвизаются на духовном поприще, предлагай лучшее и высшее, а тех, которые разумением и жизнию остаются позади, питай млеком, как младенчествующих». Преподобнаго отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы́, Лествица. Сергиев Посад, 1908, с. 261.

¹⁰⁰ См.: Еф. 4:30. Ср. толкование: «Всякий христианин есть храм Божий и Дух Божий живет в нём, созидая в нём всё ко спасению. Кто словом своим назидает, тот приходит в согласие с делом Духа Божия в сердцах верующих, помогает Его созиданию душ. Напротив, кто расстроивает ду́ши других, пусторечием рассеивая их, а злоречием возбуждая недобрые чувства, тот разоряет дело Духа Божия в верующих и тем оскорбляет Его, Создателя». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий Апостола Павла. Послание к Ефесеям. М., 1998, с. 355. Это предполагает, что христианская жизнь вообще и монашеская, в особенности, есть дело серьезное. Поэтому в «Правилах» преп. Пахомия всякие фривольности и, в частности, смех строго пресекались. См.: Pachomian Koinonia, v. II. Pachomian Chronicles and Rules. Kalamazoo, 1981, р. 146, 150, 164.

¹⁰¹ Эта фраза (συνεχῶς μελετᾶτε) характеризует существенную черту́ мiросозерцания (и даже быта) как вообще древнего иночества, так и пахомиевского монашества в частности. «Размышление» (лат. meditatio) над Священным Писанием было постоянным фоном жития пахомиевских монахов: они занимались этим и во время богослужения, и по пути домой из храма, и предаваясь рукоделью; днем и ночью слова́ Писания звучали в их душе́ и питали ум их. См.: Bacht H. Op. cit., s. 244-264. Такое «размышление» над Писанием, как и чтение его, в древнем иночестве нераздельно сопрягалось с молитвой: оно как бы постоянно «поощряло» к молитве, а та, в свою очередь, отверзала, через благодать Божию, духовные очи для постижения смысла Писания. Об этой свя́зи см.: Leloir L. Désert et communion. Témoignages des Péres du Désert recueillis a partir des Paterica arméniens. Abbaye de Bellefontaine, 1978, р. 272-275.

¹⁰² Тема «плача и сокрушения» (т. е. «добровольного плача и добровольного сокрушения», как это подчеркивается в поучении преп. Феодора: τὸ ἑκούσιον πένθος καὶ τὸν ἑκούσιον κλαυθμὸν) является лейтмотивом всей святоотеческой аскетики и восходит к самым истокам монашеского любомудрия. Не случайно, в «Древнем Патерике» целая глава посвящена именно сокрушению. См.: Древний Патерик, изложенный по главам. М., 1899, с. 30-43. Данная тема постоянно звучит и в других памятниках древнемонашеской письменности. Библейские корни ее несомненны. См.: Miquel P. Op. cit., р. 219-228. Естественно, что тема сокрушения целиком и полностью зиждется на той эсхатологической открытости, которая составляет главный нерв религии Христовой. Не случайно о плаче в эсхатологической перспективе гласит «второе блаженство» Го́спода (Мф. 5:4; причем, здесь буквально говорится: «блаженны сокрушающиеся» — μακάριοι οἱ πενθοῦντες). Ср. толкование: «Плачущие, то есть о грехах, а не о чём-либо житейском. Сказал же: плачущие, разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Утешатся же они не только там, но и здесь: ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную». Благовестник, или Толкование блаженнаго Феофилакта, Архиепископа Болгарскаго, на Святое Евангелие, ч. I. М., 1993, с. 64.

¹⁰³ О том, что пахомиевские иноки употребляли в пи́щу это растение (λαψάνος) сообщает и Палладий. См.: The Lausiac History of Palladius, v. II, р. 95.

¹⁰⁴ Так, на наш взгляд, лучше переводить эту фразу: ἡ ψυχή σου κακὰ μελετᾷ. Она является, скорее всего, отзвуком Иов 27:4 (по тексту «Септуагинты»: ἡ ψυχή μου μελετήσει ἄδικα); в церковнославянском переводе: «душа́ моя поучи́тся неправде». Если выше (см. примеч. 101) говорилось о «постоянном размышлении» над Священным Писанием, то здесь речь идет о совсем противоположном полюсе духовной жизни: «постоянном размышлении» о вещах дурных и увлекающих ду́шу человека долу, а не возносящих ее горе́.

¹⁰⁵ Ср. у аввы Варсануфия, отвечающего одному иноку: «Ты должен знать, что Бог не допустит на тебя бра́ни и искушения выше силы твоей». Преподобных отцев Варсануфия Великаго и Иоанна Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошания учеников. М., 1993, с. 194. Предполагается та мысль, что лукавый и сподручники его отнюдь не имеют абсолютной власти над человеком. Тот же святой отец на сей счет говорит: «Не думай, чтобы диавол имел власть над кем-нибудь: причина греха заключается в нашей свободной воле, а не в принуждении от получившего (над нами) будто власть; человек как не принуждается к спасению, так и ко греху. Властию ли своею прельстил диавол Еву, или советом? Нигде не видно (его власти), иначе никто не мог бы убежать, когда бы имел он власть. Но мы подобны свободному человеку, который произвольно отдал себя в рабство другому, и по вре́мени приходит в себя и раскаивается. Если же он не прибегает к сильнейшему его, то не может себя избавить; а когда прибегнет, то (мнимый господин его), зная, что он не есть его собственный раб, не смеет ничего ему сделать ради Всесильного». Там же, с. 429-430.

¹⁰⁶ Среди памятников письменности, сохранившихся на коптском языке и принадлежащих пахомиевским инокам, имеется сочинение под названием «Откровение Карура». Хотя содержание его достаточно темно, но можно догадаться, что оно излагает пророчества о будущем упадке пахомиевского монашества и угасании в нём подлинно духовной жизни. Л. Лефорт высказывает предположение о тождестве этого Карура с упоминаемым в «Послании Аммона». См.: Oeuvres de S. Pachôme et de ses disciples. Ed. Par L.-Th. Lefort // Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, v. 160. Louvain, 1956, р. 100.

¹⁰⁷ В святоотеческой аскетике леность (ὀκνηρία) часто рассматривается как одно из орудий лукавого в духовной бра́ни. Так авва Дорофей говорит о диаволе: «Хочет ли кто̀ бодрствовать: он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе». Преподобнаго отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. Сергиев Посад, 1900, с. 40.

¹⁰⁸ Подобного рода виде́ния довольно часто даровались древним отцам-подвижникам, являя, наряду с аналогичными знамениями и духовными дарами, как бы особую «доверительность» (παρρησία) их отношений с Богом. См.: Holl K. Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum. Eine Studie zu Symeon dem Neuen Theologen. Leipzig, 1898, s. 188-190. Яркий пример тому́ — случай с преп. Антонием, описанный в его «Житии» св. Афанасием: «Однажды, пребывая в горе́ и возведя взор, видит Антоний, что возносится некто по воздуху, к великой радости встречающих его. Пото́м, дивясь и ублажая таковой сонм, начинает он молиться, чтобы открыто было ему, что̀ это значит. И вдруг приходит к нему глас: «Это душа́ Амуна, нитрийского инока». Амун же до старости пребыл подвижником. А расстояние от Нитрии до горы́, гдѐ жил Антоний, было тринадцати дней пути. Поэтому, бывшие с Антонием, видя дивящегося старца, пожелали знать причину, и услышали, что (недавно) скончался Амун; а он был известен им». Святитель Афанасий Великий. Творения, т. III. М., 1994, с. 226.

¹⁰⁹ Преп. Феодором, как и многими святыми отцами, подчеркивается, что «строгость (точность) в церковных догматах» (τῶν ἐκκλησιαστικῶν δογμάτων ἀκρίβειαν) является таким же необходимым условием спасения, как и чистота жизни.

¹¹⁰ Данное выражение (τὸν πάντων πρῶτον ἐν τῇ Βαῦ) предполагает, скорее всего, должность эконома монастыря.

¹¹¹ Вероятно, Патхелфий поступил в монастырь вместе с сыновьями своими. Такая «семейственность» была достаточно распространенным явлением в древнем иночестве. Например, сам преп. Пахомий на́чал подвизаться в Тавенниси вместе со старшим братом своим Иоанном. См.: Архимандрит Палладий. Указ. соч., с. 50.

¹¹² Отрицание воскресения тел, связанное с негативной оценкой («порицанием, охуждением») естества плоти (κακίζων τῆς σαρκὸς τὴν φύσιν), было характерно для гностиков и манихеев, которые в IV в. активно паразитировали на теле египетского христианства, о чём, среди прочего, свидетельствуют и находки в Наг-Хаммади. См.: Хосроев А. Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади. М., 1997, с. 157-193. В IV в. большу́ю популярность в Египте стяжал и некий Иеракас (Гиеракас), у которого было много последователей. По сообщению св. Епифания Кипрского, он был человеком всесторонне образованным и необычно способным (ὀξύς κατὰ πάντα τρόπον). Обратившись в христианство, Иеракас, однако, «не сохранил верность житию Христову» (οὐκ ἐνέμεινε τῇ τοῦ Χριστοῦ πολιτείᾳ) и отпал в ересь. Среди прочих заблуждений Иеракаса св. Епифаний называет и отрицание воскресения плоти (при утверждении, что воскреснет одна только душа́: τὴν σάρκα μὴ ἀνίστασθαι τὸ παράπαν, ἀλλὰ τὴν ψυχὴν μονωτάτην). При всём этом, Иеракас поражал многих своим подвижничеством и обладал редкой способностью убеждения, вследствие чего «многие из египетских подвижников последовали за ним». См.: Epiphanius III. Panarion haer. 65-80. De fide. Hrsg. Von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1985, s. 132-135. Влияние идей как гностиков и манихеев, так и «иеракитов», сказывалось на отдельных представителях египетского монашества. Возможно, под этим влиянием находился и Патхелфий. Примечательно, что Руфин сообщает об одном случае, происшедшем с преп. Макарием Египетским. Некий иеракит «смутил весьма многих братий-пустынников, наконец дерзнул явиться к Макарию и обличать его в неправомыслии». Не вступая в долгие словопрения с еретиком, преп. Макарий изобличил его лжеучение тем, что воскресил одного из умерших братий. См.: Жизнь пустынных отцев. Творение пресвитера Руфина. Сергиев Посад, 1898, с. 100-101.

¹¹³ См.: Мф. 19:12. По толкованию блаж. Феофилакта, эти скопцы суть «люди, которые по природному сложению не имеют влечения к сопокуплению (с женами)». Благовестник, ч. I, с. 175. Среди древнеегипетских старцев прославился один из таких скопцов — Иоанн Евнух. См.: Достопамятные сказания, с. 88-89, 195.

¹¹⁴ См.: 1 Кор. 15:52, 1 Кор. 15:53, 1 Кор. 15:54. Ср. толкование: «Дабы кто-нибудь, слыша, что плоть и кровь Царствия Божия не наследят, не подумал, что тела́ не воскреснут, он присовокупляет: подобает тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие. Тленное есть тело, и мертвенное есть тело; тело остается, потому что облекается: исчезают же смертность и тленность, когда оно облечется в бессмертие и нетление. Посему не сомневайся, ка̀к тело будет жить бесконечно, когда слышишь, что оно будет нетленно». Святаго отца нашего Иоанна, Архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Первое Послание св. Апостола Павла к Коринфянам, ч. II. Спб., 1858, с. 406.

¹¹⁵ Данное выражение (σκηνὴν ποιεῖν) подразумевает устройство временного обиталища (шатра, большой палатки или шалаша и т. д.).

¹¹⁶ См.: Деян. 9:34. О чудотворном действии крестного знамения см. выше примеч. 77.

¹¹⁷ Соответствует 22 ноября.

¹¹⁸ Проблема впадения в грехи после таинства крещения была достаточно насущной в древней Церкви. Судя по «Пастырю Ермы», среди древних христиан существовало течение «строгих», считавших, что после этого таинства никакой грех (особенно, тяжкий) недопусти́м, ибо даже искренним покаянием христианину нельзя добиться у Бога прощения грехов. Поэтому они утверждали, что может быть только одно покаяние перед таинством крещения. Сам автор «Пастыря» придерживался более мягкой и «домостроительной» точки зрения на сей счет. См.: Сидоров А. И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. М., 1996, с. 126-127. Она и возобладала в Церкви: слова́ преп. Феодора отражают общецерковный взгляд на эту проблему. Важно, что он подчеркивает верность «апостольской вере» (τὴν ἀποστολικὴν πίστιν φυλάττοντες), т. е. Православию, без которого никакое покаяние недействительно.

¹¹⁹ Согласно толкованию Евфимия Зигабена, «истканное из козьих волосьев вретище было зна́ком покаяния, смирения и злострадания. Ибо подвергавшиеся великому и безутешному бедствию надевали на себя вретище и посыпа́ли перстию, или золою гла́вы свои; а когда получали утешение, разрывали вретище и носили одежды светлые и радостные. Итак, Давид здесь говорит: Ты, Господи, разорвал вретище мое, то есть сбросил с меня сетование и прежнюю скорбь, и вместо сего препоясал, то есть одел, меня веселием». Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена, с. 174.

¹²⁰ Ср. толкование: «Дабы не пода́ть повода к распрям тем, что одних приветствует так, а других иначе, об одних отзывается с бо́льшими, а о других с меньшими похвалами, всех уравнивает святым лобзанием, дабы ни высший не презирал низшего, ни низший не завидовал высшему; потому что святое лобзание всё умиротворяет и уравнивает». Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послание св. Апостола Павла, с. 102.

¹²¹ Это место «Послания Аммона» еще раз подтверждает тот общеизвестный факт, что, хотя преп. Антоний и не знал лично преп. Пахомия, между ним и пахомиевскими иноками существовали тесные и самые теплые отношения, зиждящиеся на духовном сродстве. См.: Bacht H. Antonius und Pachomius. Von der Anachorese zum Cönobitum // Antonius Magnus Eremita. 356-1956. Studia ad antiquum monachismus spectantia cura B. Steidle. Roma, 1956, s. 103-107. Судя по всему, преп. Феодор, в отличие от преп. Пахомия, был лично знако́м с «отцом монашества».

¹²² Св. Кирилл Александрийский изъясняет это место так: «Не пророки, говорит, наводят на кого-либо бедствия; ибо они — люди, подобные вам по своей природе. Но они удостоены от Бога дара — знать всё, что̀ Он хочет совершить — послать ли городам и странам бла́га, или то, что̀ обыкновенно причиняет им скорбь». Творения святаго Кирилла Александрийскаго, ч. 9, с. 443. В ссылке на это место Священного Писания у преп. Антония явно прослеживается самосознание древними старцами того факта, что их служение есть органическое продолжение служения ветхозаветных пророков. Кроме того, необходимо принимать во внимание, что харизмы пророчества пышно расцвели в первохристианские времена, когда, по словам св. Иоанна Златоуста, «Было гораздо больше пророков, нежели в Ветхом Завете, потому что этот дар был ниспосылаем не на десять, двадцать, пятьдесят, или сто человек, но обильно изливалась эта благодать, и каждая церковь имела много пророков». Святаго отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Первое Послание св. Апостола Павла к Коринфянам, ч. II. Спб., 1858, с. 179. Новое возрождение пророчества происходит в древнем монашестве.

¹²³ Как полагает один из крупнейших западных патрологов Й. Кастен, данное послание следует считать подлинным посланием преп. Антония. См.: Quasten J. Patrology, v. III. The Golden Age of Greek Patristic Literature. From the Council of Nicaea to the Council of Chalcedon. Utrecht-Antwerp, 1975, р. 152. К мнению этого почтенного ученого можно только присоединиться, отметив лишь, что данное послание органично вписывается в общий контекст аскетического богословия «отца монашества», который неоднократно высказывался о прощении грехов по милосердию Божиему, подчеркивая, однако, что сами согрешившие не должны забывать грехов своих, хотя Бог и забыл их. См.: Matta El-Maskine. Sainte Antoine asceéte selon l'Évangile. Abbaye de Bellefontaine, 1993, р. 64-66.

¹²⁴ Букв. «тайно, таинственно» (μυστικῶς), но подразумевается, несомненно, узкий круг монахов.

¹²⁵ В послушание привратника (πυλωρός) в пахомиевских монастырях обычно входила обязанность встречать всех приходящих в обитель и докладывать о них настоятелю, поступая соответственно его повелениям. Можно отметить, что радушное гостеприимство было обычным для древних иноков. См.: Казанский П. С. Общий очерк жизни иноков египетских, с. 461-469. В «Правилах Пахомия» указывается, каким образом до́лжно поступать с различного рода посетителями: монахами и клириками (им оказывалось особое почтение — умывали но́ги и отводили в особый дом), мiрянами (из которых женщинам предназначалось специальное место вне монастыря) и родственниками. См.: Pachomian Koinonia, v. II, р. 153-155. Кроме того, «св. Пахомий позаботился о том, чтобы каждого вступающего в монастырь брата встречали иноки особенно благочестивые и мудрые. Эти иноки-привратники каждого нового брата встречали, устраивали и в течение трех лет искуса до облачения его в монастырскую одежду усердно назидали своими беседами, предохраняя его от всякого зла». Архимандрит Палладий. Указ. соч., с. 66. Виссарион, вероятно, принадлежал к этим «особенно благочестивым и мудрым инокам».

¹²⁶ По свидетельству Аммиана Марцеллина, «в древние времена в Египте было три провинции: собственно Египет, Фиваида и Ливия; впоследствии прибавились две: от Египта отделена была Августамника и от безводной Ливии — Пентаполь». В Августамнике славился город Пелузиум (или: Пелусий). См.: Аммиан Марцеллин. Римская история, с. 273. Под «Августамником» обычно подразумевалась восточная часть дельты Нила, а под «Египтом» — ее западная часть. Таким образом, отец Аммона искал его только в нижнем Египте, не догадываясь о том, что сын пребывает в верхнем Египте.

¹²⁷ Ср., например, у св. Василия Великого, который отнюдь не благосклонно относится к свиданиям монахов (особенно, молодых) со сродниками. Среди прочего он приводит такой аргумент: «Всего же более у тех, которые еще только навыкают добродетелям, до́лжно всеми мерами отнимать поводы ко греху, из которых важнейший есть памятование прежней жизни, чтобы не случилось с ними сказанного, что возвратились сердцем своим в Египет (Чис. 14:4); — а сие всего чаще бывает при постоянных беседах с родными по плоти». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго Архиепископа Кесарии Каппадокийския, ч. V, с. 138. Подобное строгое отношение к родственным связям иноков было присуще многим представителям древнего монашества, но преп. Феодор, как видно из дальнейшего, в конкретном случае оказался весьма мягким. Что̀ же касается просьбы Аммона дать ему в сопровождение двух монахов, то киновитам в древности обычно не разрешалось покидать обитель в одиночку. См.: Bacht H. Antonius und Pachomius, s. 71.

¹²⁸ Из названных здесь подвижников, помимо широко известного преп. Амуна (Аммона) Нитрийского, в источниках часто встречается имя его ученика Феодора Еннатейского, три «апофтегмы» которого вошли в «Достопамятные сказания» (с. 199). Он был свидетелем чуда, когда его святой учитель был силой Божией перенесен через ре́ку. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго, с. 53-54. Елуриона (его не следует путать с монахом того же имени, упоминаемым выше в «Послании Аммона») и Аммония (имя слишком распространенное в Египте) трудно отождествить с какими-либо известными подвижниками. О Памво и Пиоре сохранилось достаточно много сказаний; ряд из них передает, например, Сократ. См.: Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996, с. 187-188. Вообще, можно отметить, что, судя по данному свидетельству «Послания Аммона», между пахомиевскими и нитрийскими иноками существовали довольно тесные связи.

¹²⁹ Эти гонения произошли после Миланского Собора 355 г., на котором присутствовало более 300 западных епископов и небольшое количество восточных. Под давлением императора Собор осудил св. Афанасия, хотя, из Александрии он был изгнан несколько позднее — в начале 356 г. См.: Hefele Ch. Histoire des conciles d'aprés des documents originaux, t. I, 2. Paris, 1907, р. 872-884.

¹³⁰ Сам св. Афанасий в «Истории ариан» описывает эти гонения так: «Со́рок человек мiрян и дев, сперва поставив на огонь, послали пото́м в заточение. Девам наносили раны финиковыми жезлами, отчего иные через пять дней умерли, а у других, по причине вонзившихся в тело спиц, надлежало их вырезывать, и они терпели мучения тягчайшие смерти. Но для всякого имеющего здравый смысл еще ужаснее, как ни свойственно это нечестивым: когда мучимые призывали имя Христово, — ариане еще более скрежетали на них зубами. Даже тела́ отшедших не отдавали своим для погребения, но скрывали, чтобы утаить убийство; однако же не утаили, потому что видел целый город, и все отвращались от них, как от кровопийц, от злодеев и разбойников. Разоряли они и монастыри; и монахов покушались бросать в огонь; грабили дома́; остатки денег, положенные епископом на сохранение в дом свободных граждан, расхищали и присвояли себе; вдов били по пя́там; запретили подаяние милостыни». Святитель Афанасий Великий. Творения, т. II, с. 165.

¹³¹ Имена этих епископов и описание их страданий см.: Там же, с. 164.

¹³² Св. Афанасий говорит об этом так: «Когда были мы на бдении во храме и совершали молитвы, — потому что в пятницу надлежало быть службе, — вдруг около полуночи пришел к нам в церковь дук Сириан со многими легионами воинов, у которых были оружия, обнаженные мечи, стре́лы и иные воинские снаряды, и шлемы на головах. И действительно, когда молились мы и было у нас чтение, — разбили они две́ри; а как скоро усилием множества две́ри были отворены, Сириан отдал приказание: и одни стали стрелять, другие восклицали, произошел стук оружий, засверкали мечи при свете светильников. А вслед уже́ за этим убиваемы были девы; многие потоптаны, падая друг на друга, при наступлении на них воинов; раненные стрелами, мужчины умирали». Там же, с. 174.

¹³³ Ряд западных епископов во главе с папой Либерием (Осий Кордубский, Евсевий Верчельский и др.), которые активно защищали Православие и поддерживали св. Афанасия, были отправлены в ссылку также в результате Миланского Собора. См.: Феодорит епископ Кирский. Церковная история. М., 1993, с. 92-97. По словам А. Спасского, «оппозиция Запада была сломлена: все сторонники Афанасия подпали изгнанию, прочие же епископы формально согласились на осуждение его и вступили в общение с его противниками». Спасский А. История догматических движений, с. 342.

¹³⁴ Георгий Каппадокиянин занял александрийскую кафедру вместо св. Афанасия, лишь с помощью военной силы сломив сопротивление православных. Дурной репутацией он прославился и в своем мiрском прошлом, будучи одним из самых коррумпированных чиновников в Константинополе. Кстати сказать, Георгий являлся и одним из учителей будущего императора Юлиана Отступника. Насилия Георгия, как александрийского предстоятеля, вызвали такое возмущение всех жителей Александрии, что в августе 358 г. они восстали и изгнали его из го́рода. См.: The Church in the Christian Roman Empire by J. R. Palanque, G. Bardy, P. de Labriolle, G. de Plinval et L. Brehier, v. I. London, 1949, р. 181-182.

¹³⁵ В виду известного расхождения текста этой книги в «Септуагинте» с церковнославянским и русским переводами, мы передаем текст «Семидесяти толковников», который цитируется в послании Феодора.

¹³⁶ Сходное экклесиологическое толкование этого ме́ста Священного Писания наблюдается у св. Кирилла Александрийского: «Итак, во время пришествия Спасителя нашего несравненно славнейшим явился храм Божий, настолько лучше и превосходнее древнего, насколько, как об этом каждый может судить, отличается и подзаконное служение от Христова и евангельского, и истина от сеней». Поэтому «несомненно, что слава последнего храма, то есть Церкви, будет больше». Творения святаго отца нашего Кирилла Александрийскаго, ч. 10. Сергиев Посад, 1897, с. 433-434.

¹³⁷ Из всех поименованных здесь лиц известен Драконтий. Он был сначала монахом, а затем, по настоятельному убеждению св. Афанасия (написавшего специальное послание ему), принял на себя крест епископского служения в Малом Гермополе (ок. 354 г.). Вместе с другими сторонниками св. Афанасия Драконтий подвергся гонению, организатором которого был дук Севастиан. Как говорит святитель, «епископа Драконтия заточили в пустынные места́ около Клисмы». Святитель Афанасий Великий. Творения, т. II, с. 164.

¹³⁸ Диоскор, ученик аввы Памво, был одним из четырех «длинных братьев» — известных нитрийских подвижников, славящихся в свое время святостью жизни, а в конце IV в. обвиненных в «оригенизме». Архиепископ Феофил, до возникновения «оригенистских споров» весьма благоволивший к «длинным братьям» и высоко ценивший их, рукоположил Диоскора во епископа Малого Гермополя в 394 г. См.: Guillaumont A. Les “Képhalaia gnostica” d'Évagre le Pontique et l'histoire de l'origénisme chez les Grecs et chez les syriens. Paris, 1962, р. 62. После изгнания монахов-«оригенистов» из Египта Диоскор, по свидетельству Созомена, вместе с братом Аммонием и еще 80 скитскими и нитрийскими иноками поселился в Палестине (ок. 400 г.) в г. Скифополе. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго, с. 572. Однако вскоре (до 403 г.) Диоскор умер.

¹³⁹ Изгнание св. Афанасия произошло в феврале 356 г. при императоре Констанции. Когда этот император скончался, то новым василевсом был провозглашен в ноябре 361 г. Юлиан. Его указом «все, изгнанные в предшествующие царствования, епископы возвращались «в свои города́ и провинции». Впрочем, этим указом они были обязаны не уважением нового императора к Православию, потому что возвращались все епископы без различия в их образе мыслей; а еще более потому, что Юлиан тогда же объявил свое покровительство религии языческой. Нет! — Он хотел противопоставить свое правление царствованию Констанция, как отличающееся свободою и терпимостью, хотя скоро изменил своему намерению». Вместе с прочими епископами был возвращен в Александрию и св. Афанасий (февраль 362 г.), но вскоре (октябрь 362 г.) он был вновь изгнан. Ибо «сильное влияние Афанасия на город Александрию и на дела́ отдаленных церквей встревожило Юлиана. От Александрии, еще недавно славившейся своею философиею, которая стремилась поддержать верования язычества, он ожидал вспомоществования, а не противления своим планам. И епископов он вызывал из заточения, православных и ариан, не для бла́га Церкви, но для того, чтобы более расстроить ее раздорами и среди несогласий делать, что̀ ему хотелось. Обманувшись в своих ожиданиях, он воспользовался лукавою неопределенностию своего эдикта о возвращенных епископах. Там не было сказано, что они могут вступить в управление своими церквами, хотя никто иначе и не мог разуметь данного позволения. Итак, вменяя Афанасию в вину, будто бы он самовольно присвоил себе права́, у него отнятые прежними императорами, Юлиан дал повеление изгнать его из Александрии немедленно». Горский А. В. Жизнь святаго Афанасия Великаго, Архиепископа Александрийскаго. Сергиев Посад, 1902, с. 99, 106.

¹⁴⁰ См.: 1 Кор. 3:1. Ср. толкование свт. Феофана, говорящего о таких «младенцах» следующее: «У некрещеных и начатка нет духовной жизни, а у них она есть, они уже́ возродились в духе, но рожденный в них новый человек — еще в младенчестве, еще вокруг него прорываются проявления плотской и душевной жизни, только эти должны малиться и совсем кончиться, а тот расти и мужать». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий св. Апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам, с. 122. Аммон этой фразой (μικρῶν καὶ ἔτι νηπιαζόντων ἐν Χριστῷ) обозначает, возможно, новоначальных иноков.

¹⁴¹ Данное выражение (ἐν τῇ μεγάλῃ ἐκκλησίᾳ) подразумевает, скорее всего, главный собор в Александрии.

¹⁴² Об этих двух архиереях ничего неизвестно.

¹⁴³ В рукописной традиции имеется разночтение: «ибо Афанасий часто встречался с ним».

¹⁴⁴ Об этом подвижнике, носящем весьма распространенное в Египте имя (разновидность имени «Аммон»), трудно сказать что-либо конкретное.

¹⁴⁵ Сократ сообщает, что правитель Александрии, по повелению Юлиана, решил схватить святителя. «Посему Афанасий опять обратился в бегство, сказав своим приближенным: «Удалимся, друзья, на короткое время; это только облачко, оно скоро пройдет». Сказав так, он тут же взошел на корабль и поплыл по Нилу в Египет. Те, кому хотелось схватить его, гнались за ним. Но когда преследовавшие были уже́ недалеко, и спутники советовали Афанасию бежать опять в пустыню, он избавился от преследователей искусной выдумкой, а именно: посоветовал обратиться назад и плыть им навстречу, что̀ и было тотчас исполнено. Когда незадолго пред тем убегавшие приблизились к преследовавшим, последние, ни о чём друго́м не спрашивая первых, спросили только, гдѐ, полагают они, находится Афанасий. Те отвечали, что Афанасий недалеко, и что, если они поспешат, могут тотчас же взять его. Быв обмануты этим, они с поспешностью, но напрасно, гнались за ним, а он, избавившись от опасности, тайно прибыл в Александрию и жил там в неизвестности до тех пор, пока не прекратилось гонение». Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1998, с. 149. Правда, сам Афанасий в «Послании Аммона» свидетельствует, что он скрывался в Антиное, т. е. в Фиваиде, а не в Александрии.

¹⁴⁶ Ср. характеристику св. Афанасия: «Так как он был наиболее сильным и безупречным противником арианства, то к его низложению и устранению были направлены все усилия ариан. Отсюда епископское служение Афанасия представляет собою непрерывный ряд преследований и страданий. Пять раз он был изгоняем из Александрии». Попов И. В. Конспект лекций по патрологии (литография). М., 1912, с. 154. Во всех этих скорбях и преследованиях святитель сохранял неизменную твердость духа.

¹⁴⁷ См. выше примеч. 100. Вообще в древнем монашестве к смеху относились отрицательно. См.: Steidle B. Das Lachen im alten Mönchtum // Benediktinische Monatschrift, Bd. 20, 1938, s. 271-280. Однако в данном случае речь идет не о предосудительном смехе, но об улыбке (ἐμειδίασεν) и смехе, как выражении любви и радости.

¹⁴⁸ Следует отметить, что обвинения святителя якобы в трусости выдвигались арианами, о чём он и сам пишет: «Слышу, что Леонтий, который ныне в Антиохии, Наркисс из го́рода Неронова, Георгий, который ныне в Лаодикии, и прочие с ними ариане много разглашают о мне и порицают меня, называя боязнию, что не пришел и не выдал себя им, когда искали меня убить». Приведя многочисленные примеры из Священного Писания, св. Афанасий говорит: «Святые, как сказано, предаваясь бегству, преимущественно и по особому смотрению были сохраняемы, как врачи, ради имеющих в них нужду. А для прочих и вообще для всех нас, человеков, такой закон: бегать от гонителей, укрываться от ищущих и не искушать дерзновенно Го́спода, но ожидать... пока наступит определенный час смерти, или соблаговолит что̀ о них Судия, как Сам призна́ет наилучшим; быть готовыми, чтобы по требованию вре́мени, когда уловят гонители, подвизаться за истину даже до смерти. Это соблюдали и блаженные мученики среди бывших по временам гонений: гонимые бегали, укрываясь терпели, отысканные страдали. Если же некоторые из них сами приходили к гонителям, то и это делалось не просто, но в то же время свидетельствовали о себе, и для всех делалось это явственным, что их ревность и такое внезапное появление пред гонителями были от Духа». Святитель Афанасий Великий. Творения, т. II, с. 76, 94.

¹⁴⁹ Блаж. Феодорит повествует о сирийском подвижнике Савве: «В тот самый день, когда Юлиан был убит, Савва, во время молитвы, получил откровение о его смерти, хотя от монастыря отшельника до царского ла́геря считалось более двадцати станций. Говорят, что когда он молился и просил милости у Человеколюбца Го́спода, вдруг поток его слёз прекратился, лицо засияло радостью, воодушевилось, просветлело и таким образом обнаружило веселие духовное. Заметив эту перемену, люди к нему приближенные, умоляли его открыть им причину своей радости, и он сказал им, что за свои неправды наказан дикий вепрь, опустошитель Божия вертограда, что он теперь мертв и замыслы его прекратились. Узнав об этом, все возвеселились, вознесли Богу благодарственную песнь и после, через вестников о смерти Юлиана, удостоверились, что он был убит в тот самый день и час, когда провидел и предсказал это святой старец». Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993, с. 134-135. В «Лавсаике» подобное же видение связывается с личностью Дидима Слепца. См.: The Lausiac History of Palladius, v. II, р. 20-21. Наконец, в «Достопамятных сказаниях» передается повествование св. Епифания Кипрского о том, что св. Афанасий сам предсказал смерть Юлиана за день до того, как она действительно произошла. См.: Достопамятные сказания, с. 57.

¹⁵⁰ Император Иовиан, сменивший Юлиана, процарствовал всего 8 месяцев, скончавшись в феврале 364 г. При нём, убежденном христианине в никейском смысле, христианство было восстановлено. Но последнее обстоятельство не обозначало гонений против язычников, опасения которых, при вступлении на престол нового императора, оказались неосновательными. Целью Иовиана было установить в государстве порядок, существовавший до Юлиана. Была объявлена свобода совести. Он разрешил открыть языческие храмы и приносить жертвы. Несмотря на свои никейские убеждения, Иовиан не принимал принудительных мер против других церковных партий. Христианские изгнанники различных направлений вернулись из ссылки». Васильев А. А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). Спб., 1998, с. 133.

¹⁵¹ По сообщению Созомена, в начале царствования Иовиана «блюститель александрийской кафедры Афанасий, посоветовавшись с близкими к себе, счел нужным видеть царя-христианина. Прибыв в Антиохию, он представил ему о всём, что̀ требовалось [?]. А по словам других, царь сам пригласил этого мужа — с намерением слышать его мнение о том, что̀ надлежало делать относительно веры и Православия». Ариане и на этот раз пытались подстроить козни святителю, но император не пошел у них на поводу́ и вернул св. Афанасия на его кафедру. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго, с. 384-386.

¹⁵² Памво был священником в Нитрии, прожив около 70-ти лет (304-374). О нём см.: Chitty D. J. The Desert a City. An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism in the Roman Empire. N.Y., 1966, р. 29, 33, 46-47, 56, 69, 72.

¹⁵³ В виду распространенности имени «Исидор», трудно отождествить данного подвижника. Очень возможно, что он был тем пресвитером в Скиту, о котором свидетельствует Палладий в «Лавсаике» (повествуя о Моисее Ефиоплянине) и преп. Иоанн Кассиан Римлянин (Исидор — предшественник Пафнутия). Подробно о нём см. предисловие к изданию: Les Apophtegmes des Péres. Collection systématique, t. I. Ed. par J.-C. Guy // Sources chrétiennes, N 387. Paris, 1993, р. 57-59. Впрочем, не исключено, что здесь подразумевается Исидор Странноприимец, который, по сообщению Палладия, также был пресвитером и в молодости подвизался в Нитрии. См.: The Lausiac History of Palladius, v. II, р. 15-16.

¹⁵⁴ Трудно решить, какой из двух великих подвижников (Макарий Египетский или Макарий Александрийский) упоминается в конкретном случае. Следует отметить, что уже́ в древности их путали между собой. См.: Сидоров А. И. Преподобный Макарий Египетский и проблема «Макарьевского корпуса» // Альфа и Омега, № 3 (21), 1999, с. 127-128.

¹⁵⁵ Из перечисленных здесь подвижников под Паисием подразумевается, вероятно, брат аввы Пимена (хотя, возможно, и Паисий — брат Исаии; см.: The Lausiac History of Palladius, р. 37-39); под Павлом — быть может, Павел Космит или Павел Великий. См.: Достопамятные сказания, с. 168. Здесь же (с. 169) упоминается авва Псой и преп. Исаия (с. 67-68). Исаак тождественен, скорее всего, авве Исааку, пресвитеру из Келлий (Там же, с. 72-74). Что̀ касается Писира и «другого Павла», то их отождествить трудно.

¹⁵⁶ Данное ответное послание Феофила в рукописной традиции обычно присовокупляется к письму самого́ Аммона.

¹⁵⁷ Данный термин (ἀδελφότης) в святоотеческой письменности довольно часто обозначал монастыри и монашеские общины. В частности, именно в этом смысле его неоднократно употребляет преп. Макарий Египетский. См.: Творения древних отцов-подвижников, с. 99-100, 114 и т. д.

Текст по изданию «У истоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности» (перевод и комментарии профессора, до́ктора церковной истории А. И. Сидорова; М., «Паломникъ», 2002 г.).
Эл. издание — сайт ἩΣΥΧΊΑ (hesychia.narod.ru). При размещении на других сайтах — ссылка обязательна.