Святитель Серапион Тмуитский

Послание к монашествующим¹

I. Возлюбленные, восхваляю вашу горячую любовь [к Богу] и прославляю жизнь вашу. Блаженны вы, монашествующие, перед Богом, потому что, имея общую со всеми людьми природу, обладаете особым намерением², помышляя о великом. Вы окрылили свой ум, воспаряя к одному только горнему [мiру]³, чтобы, со всем старанием изучив там Божественные науки⁴ и познав пользу их, стать вам подобными Ангелам, славу которых вы принимаете и блаженство которых вас ожидает. Будучи людьми и от людей происходя, вы не увлекаетесь вместе с ними помыслами человеческими, а житейские вещи, кажущиеся вожделенными, не ослабляют вашей горячей любви к Богу, ибо, сразу отрекшись от всего [мiрского], вы имеете перед собой лишь одну цель — угодить Богу.

Сам подвиг ваш свидетельствует всем о вашем добром имени. Вашу благую любовь порождает не обилие богатств и не обещания будущих [земных] даров, но вера благочестивая и мысль любящая, при посредничестве и благоволении Бога Спасителя⁵.

Дарователем, Начальником и Совершителем (Евр. 12:2) этого желанного и благого произволения является Иисус Христос. И вам, монашествующим, Он даёт терпение, [указывает] благотворную цель и Сам становится готовым Путём для желающих спастись. Вы, желающие пройти этим Путём с са́мого его нача́ла, Спутником своим имеете Спасителя Го́спода, глаголющего: «Не отступлю от тебя и не оставлю тебя»⁶.

II. Благодаря Ему ничто не смогло воспрепятствовать вашему небесному намерению: ни страстное желание богатств, ни память о родителях, ни семейное наследство, ни общение с братьями, ни [доброе] расположение сродников, ни удовольствия роскоши, бань и [сладких] напитков, ни встречи с друзьями, ни мiрские почести — презрев всё это, вы делами своими возглашаете апостольским гласом: Всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа (Флп. 3:8)⁷. Поэтому вы поселились в пустыне, умилостивляя Бога постами, [телесной и душевной] чистотой, подвижничеством и чистыми молитвами. Никогда не страшен вам [никакой] земной царь, начальник, судья, правитель или какая-либо иная [мiрская] власть⁸. Закон положен не для праведников, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, клятвопреступников и для всего, что̀ противно здравому учению (1 Тим. 1:9; 1 Тим. 1:10). Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро́, и получишь похвалу от нее (Рим. 13:3). Поэтому похвалы по справедливости [подобают] вам, как тяжкое наказание подобает противящимся [власти] и преследуемым [законом].

III. Ведь Бог избрал вас для Себя как народ избранный, ревностный к добрым делам (Тит. 2:14)⁹. Спаситель сказал: Вы свет мiра (Мф. 5:14). И те, у кого рвение и деяния остаются неизменными, обретают также неизменную похвалу и неизменную награду [от Бога]. Поэтому блаженны и трижды блаженны вы, монашествующие, будучи самыми ценными [чадами] для Бога! Кто̀ сможет достойно воздать хвалу вашему образу жизни? [Кто̀ способен воспеть] ваши денные и ночные труды, псалмы, славословия, духовные песнопения (Ефес. 5:19; Кол. 3:16) и [все прочие ваши] деяния, приличествующие Богу?¹⁰ Любовь — достояние ангельское — живёт среди вас; мир — ограда небес — утвердился среди вас¹¹; образ жизни ваш, имеющих обыкновение всегда [довольствоваться лишь] необходимым, чужд сребролюбия. В поста́х вы усердны, и еще более усердны в молитвах, проводя дни свои в бдениях. Господь изрек: Да светит свет ваш (Мф. 5:16), и сказанное Им делается явным [в вас]. Вы не лю́бите мiр сей и не храните того, что̀ в нём. Блаженны вы для Бога! Однако и мiр блажен благодаря вам: пустыни освящаются вами и вселенная спасается вашими молитвами¹². Благодаря вашим мольбам дождь ниспосылается на землю, она покрывается зеленью и деревья в сохранности приносят плоды свои. Река¹³ ежегодно разливается, орошая весь Египет, и, радушно принимаемая озерами, наполняет водами своими моря́, являя силу коленопреклонных молений ваших. Ибо если Илия, будучи, как написано (Иак. 5:17; Иак. 5:18), человеком, подобным [нам], молитвой задержал дождь, а затем опять принес молитву — и небо ниспослало дождь, чтобы земля произрастила плод свой, то тем более ваши молитвенные прошения разве не отверзнут [небо] для полезных [нам благодеяний Божиих]?¹⁴

IV. Поэтому блажен град Александрия, имеющий в вас [своих] заступников¹⁵. Град содомлян не погиб бы, обращенный в пепел, если бы в нём находилось десять праведников (Быт. 18:32); и другие города́ не были бы разрушены, обладай они таким благом, как ваша святость. Жестокие друзья Иова были спасены благодаря ему, как написано: Иов же раб Мой помолитися о вас, понеже точию лице его прииму: аще бо не его ради, погубил бых убо всех вас (Иов 42:8). [Еще один пример]: народ иудейский согрешил некогда — а именно тогда, когда служитель Божий [Моисей] принял [от Бога] закон. Народ этот, всегда отличающийся неразумием и невоспитанностью, пренебрёг должным и стал досаждать Аарону, говоря: Сотвори нам боги, иже пойдут пред нами (Исх. 32:1). И когда [иудеи таким образом] нарушили [закон], тогда Бог разгневался на них и изрек: Моисей, Моисей! Иди скоро, сниди отсюда: беззаконноваша людие (Исх. 32:7). Моисей же, спустившись [с горы́] и увидев беззаконие их, отвечал Богу: Аще убо оставиша им грех их, остави: аще же ни, изглади мя из книги [Твоея], в нюже вписал ecи (Исх. 32:32)¹⁶. О, сколь сильно благое расположение святых!¹⁷ Сколь великую [духовную] пользу принесли нам ваши молитвы, снискавшие нам благоволение Божие! Сколь великий покой уготован вам, усердствующим в том, чтобы сочетаться с Богом! И сколь великими благами преисполнитесь вы, оставившие отца, мать и братьев [своих]!

V. Аврааму некогда Бог изрек: Изыди от земли твоея, и от ро́да твоего… и иди в землю, юже ти покажу (Быт. 12:1)¹⁸. И Авраам, послушавшись, изошел. Я вижу, что и вы постигли Слово Божие, дабы последовать за Авраамом и соучаствовать с ним в [Божием] благословении¹⁹. Бла́го есть мужу, егда возмет ярем в юности своей. Сядет на еди́не, и умолкнет (Плач 3:27; Плач 3:28). Эти слова́ [пророка] объясняют ваше отшельничество²⁰. Богатство не прельстило вас и красота женщин не соблазнила, но, став как бы бестелесными, попрали вы с помощью страха Божиего [все] супротивные наслаждения. Не приковали вы себя к попечениям мiра [сего], но избежали тщеты их. Для вас в пустыне простой хлеб, соль и вода слаще яств и веселий в городе, которые [необходимо] влекут за собой мучения. Лучше укрух хле́ба с сластью в мире, нежели дом исполнен многих благих, и неправедных жертв с бранию (Притч 17:1). Видите, издревле автор «Притч» советовал вам, наилюбезнейшие Богу монашествующие, быть свободными во всём! Жена не надоедает вам [хлопотами] о своих нарядах; сыновья и дочери не удушают вас различными просьбами; слуга не убегает [от вас], похитив [всё ваше] богатство; [суетная] забота о деньгах не крадёт ваш сон. Насытившагося богатство, — как говорит Екклезиаст, — не оставляет уснути (Еккл. 5:11)²¹.

VI. [Смотрите, каковы] сладости жизни и [якобы] вожделенные [радости] её. Если кто живёт в городе и женится, то это становится началом несчастий [для него] и влечет необходимость [многочисленных] издержек. [Его начинают одолевать заботы]: беременна ли жена? Как родит она? [А если родит, то он беспокоится: нормальным] ли родился ребёнок? Муж беспокоится и о том, как он обеспечит жену [всем] любезным сердцу её. Если жена родила дочь, то он мучается в заботах о приданном для неё. А если жена родила сына, то лицо мужа на краткое время озаряется радостью. Однако вскоре мальчик заболевает — какое несчастье для отца, который сбивается с ног, призывая врачей: многое он отдаст, чтобы спасти сына. В глубокой печали он идёт на встречу с друзьями и говорит им: «Молитесь, ибо сын мой [тяжко] болеет! Если с ним что случится, то я удавлюсь!» Друзья, [естественно, стараются] поддержать [несчастного отца]. Но вот Бог, по Своей [великой] милости, дарует чаду жизнь, и он выздоравливает, затем возрастает, взрослеет и становится отроком. Его принимают различные учители и, по мере взросления [отрока], дают ему мiрское образование²². Наконец, он становится юношей, готовым для вступления в брак. И опять отец пребывает в хлопотах, на этот раз о женитьбе. Всё уже́ готово к свадьбе — как вдруг смерть похищает юношу. Внезапное го́ре немилосердно обрушивается на отца. Со стенаниями и рыданиями юношу хоронят; ходя вокруг могилы, [отец] издаёт вопли, бьётся головой о свои ру́ки, шатается [в изнеможении] и, ударяя себя по лицу, всё время повторяет: «О, го́ре мне, го́ре мне!» Терзаемый великим несчастьем, он становится жертвой неисцелимой болезни и вскоре, истощенный, призывает смерть²³.

VII. Познайте же, достопочтимые для Бога монашествующие, от сколь многих несчастий освободил вас Христос! Узнайте, сколь многих бед избегли вы! Познайте, какова [ценность] жизни, которую вы ведёте! Ведь Ангелам равны вы по житию своему. Ибо как в воскресении из мертвых ни женятся, не выходят замуж; но пребывают, как Ангелы на небесах (Мф. 22:30), так и вы живёте сообща [друг с дру́гом] подобным [ангельским] образом, с помощью [Божественной] любви предвосхищая будущее²⁴. И разве кто-нибудь [осмелится сказать], что вы, избравшие жизнь без развлечения²⁵, не являетесь блаженными? Разве может кто-нибудь не одобрить ваш образ жизни пустынников? Разве найдётся человек, который бы не возжелал вашего безмолвия?

В городах собираются советы и решают [такие] общественные дела́: кто наполнит желудки актёров, сочинителей пьес и флейтистов? Кто израсходует [свое] богатство на непристойные и вздорные зрелища? — Вы же, благодаря Господу, избавлены от подобных хлопот; общественным или государственным служениям вы не подлежите; рука сборщика налогов не стучит в дверь вашу для взимания подати. Никто не влечет вас, если что̀ случится, в преторий; по ложному доносу вас не бросают в темницу и не забивают в колодки но́ги ваши по клевете, будто вы отвергаете [свои] общественные обязанности; ру́ки ваши не заковывают в кандалы вследствие какой-либо превратности [судьбы́]. Вы не ведаете вымогательств солдат и бесчеловечных комедий чиновников. Не предаётесь вы также [с увлечением] торговым сделкам, чтобы с помощью ложных клятв приумножить свое богатство, зная, что лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа (Пс. 36:16). Вас, уже заснувших, не подымает с постели ростовщик, принесший долговую расписку; не ставят вас пред очи правителя по [ложному] письменному доносу. Не стенаете вы, одолеваемые множеством лихоимцев; не страшитесь вы мо́ря, боясь, как бы оно внезапной бурей не погубило груза [ваших кораблей], и вы, богатые, в одночасье не стали бы бедными.

VIII. Таковы хлопоты и дела́ жизни [в мiру]. Таково [всё] то, что̀ претерпевают сочетавшиеся браком. Вы же, ничем не развлекаемые, прово́дите жизнь в пустыне, радея об одном только светлом житии²⁶. Сколь же великой честью преизобилует, сколь свято и сколь священно ваше [монашеское] облачение!²⁷ Какое духовное благоухание исходит от него! Сколь великое обетование избрали вы — ни одно слово не может выразить этого! Ибо оно есть обетование, неба достигающее; обетование, с Богом сочетающее; обетование, Ангелам уподобляющее; обетование, образ Божий сохраняющее; обетование, к Богу приближающее; обетование, мiр спасающее. Считая вас блаженными, поистине можно сказать: Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни (Пс. 118:1)²⁸; в этом законе поучится день и нощь. И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, е́же плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет и вся, елика аще творит, успеет (Пс. 1:2; Пс. 1:3)²⁹. Вы, плодоносящие и словом, и делом, можете со всей откровенностью сказать Богу: Да снидет брат мой в вертоград свой, и да яст плод овощий своих (Песн. 5:1)³⁰. Ведь каждый из вас, монахов, достойных любви Божией, есть вертоград Христов³¹, в котором произрастают разнообразнейшие виды деревьев и который возделывается с помощью соблюдения закона и заповедей. Не являетесь вы дремучим лесом, в котором обитают дикие звери — стая супротивных сил, питающихся кровью³². Ведь вы есть вертоград, защищенный дорогими камнями — оплотом и крепостью [духовного] закона. Поэтому вы не стали добычей диавола, но, уловленные неводом Христовым, [были извлечены] из солёной смуты мiра [сего]³³.

IX. Сочетавшийся браком разделяется многими думами, как говорит [Апостол] Павел: Женатый заботится о мiрском, ка̀к угодить жене, и разделился (1 Кор. 7:33)³⁴. Вы же, стремление к Богу которых вызывает [у всех постоянное] удивление, живёте неотделимыми от Него, непрерывно повторяя сказанное Давидом [в порыве Божественной] любви: Прильпе душа́ моя Тебе, мене же прият десница Твоя (Пс. 62:9)³⁵. Поэтому жизнь свою вы прово́дите не [в заботах] о поместьях, домах и прочем имуществе; не стремитесь вы к обладанию и стяжанию их; не предаётесь [какому-либо] неразумному желанию, например, стремлению позлословить, сребролюбию или другой какой прелести. Наоборот, [вся жизнь ваша определяется] глаголами: «По Господу Богу твоему пойдешь, и к Нему прилепишься»³⁶. Глаголы эти вы осуществили на деле. Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19:21) — сила и этого изречения [Го́спода] стала явной в вас, поскольку без [всяких] колебаний презрели вы мiр, отрекшись от мiрских попечений, и целиком доверились Богу, глаголющему: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам (Мф. 6:33).

X. Достойны восхваления и прославления вы, ибо подчинили [еще] не воспитанный слух свой Христу таким образом, чтобы не был он порабощен суетным злословием [ве́ка сего], а очи свои вы воспитываете таким образом, чтобы не глядели они с вожделением на чужое богатство, а всегда устремлялись [лишь] к Богу [Единому]³⁷. И вместе с песнописцем Давидом вы [постоянно] восклицаете: К Тебе возведох очи мои, живущему на Небеси. Се яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея, тако очи наши ко Господу Богу нашему, дондеже ущедрит ны (Пс. 122:1; Пс. 122:2)³⁸. Непрестанно воздымая святые ру́ки свои к Богу, вы обрели на́вык в чистых молитвах созерцать Его, чтобы ру́ки ваши [никогда] не стали виновными в хищениях, воровстве или вражде. Но́ги свои вы приучили шествовать к дому Божиему и ходить правыми путями в обители святых отцов, дабы они, пойдя по пути порока, не провалились бы в ямы [греха]. А о свободном обонянии своём вы имеете обыкновение возглашать Богу: в воню мира Твоего течем (Песн. 1:3)³⁹. Вы и вкус свой приучили довольствоваться малым количеством еды и пития, и ради желудка не разыгрываете вы [ненужных] спектаклей⁴⁰, тем более что и преступление Адамово произошло посредством вкуса⁴¹. Ко всему этому, вы еще облачаетесь в одежды скромные и строгие, являя [мiру] истинный образ своего подвижничества. Приятнее вам [жесткая] циновка и святое покрывало⁴², чистые от прегрешений, нежели чем роскошные и мягкие ложа, [запятнанные] грехом. Приятнее вам внимать [духовным назиданиям] о воскресении и Страшном Суде, нежели [услаждать себя звуками] флейт, кифар и суетных песен. Предпочтительнее для вас славная смерть [в младых лета́х], нежели долгая жизнь, проведённая в непристойной неге.

XI. Поэтому блаженны вы, наипочтеннейшие! Достойны вы того, чтобы постоянно говорили о вас: блаженны, несущие воинскую службу единосущной Троице!⁴³ Как гражданский человек не может обмануть воина, так и трусливые бесы не в силах ввести в заблуждение вашего благочестия⁴⁴. Ибо Бог, дающий вам дары [духовные], изрек: Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью; и ничто не повредит вам (Лк. 10:19)⁴⁵. Вы воюете не за царя человеческого, чтобы на поле бра́ни видеть убийства единородных вам людей, но сражаетесь за Христа, чтобы видеть поражение бесов. Вы приобрели себе не доспехи и оружие из меди и железа, чтобы уничтожать сорабо́в своих, но стяжали себе веру крепкую, которой низвергается диавол. Вы сражаетесь не для того, чтобы проливать кровь человеческую, но воюете ради Бога, чтобы изливать постоянно пред лицем Его моления свои⁴⁶. А очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их (Пс. 33:16)⁴⁷. Поэтому моли́тесь за мiр: вы хорошо знаете, что [Бог] внимает молитвам праведных и что много может усиленная молитва праведного (Иак. 5:16). Постоянно поминайте и нас [в своих святых молитвах].

Вы стали обитателями рая сладости⁴⁸: те две́ри рая, которые закрыло преступление Адама, отверзла ваша любовь к Богу. Ведь небо населилось вами, дабы [там] вы встретились с Апостолами, увиделись с пророками, узрели мучеников, обнялись со всеми праведниками и проводили жизнь свою вместе с Ангелами. Уже́ здесь вы блаженны, а после здешней жизни будете еще более блаженными⁴⁹. Там вы увидите Иоанна Крестителя — изобретателя вашего подвижничества, выросшего в пустыне и блиставшего своими подвигами⁵⁰. Там увидите мужественного Иова, облеченного в великую славу, — утруждавшегося вашими трудами и возлюбившего ваше терпение⁵¹. Там увидите праотца вашего Авраама, подлинного любителя вашего страннолюбия⁵². Там вас встретит кротчайший Давид — высочайший подвижник, жизнь которого вас ежедневно ободряет⁵³. И чтобы не слишком удлинять свою речь, называя каждого из праведников, [могу сказать]: вы увидите там Самого́ Христа — Главу всех [святых], изрекшего: Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят (Мф. 5:8).

XII. Разве есть кто-нибудь блаженнее вас, которым предстоит увидеть Бога собственными очами? [Подлинно] блаженными будете вы, желаннейшие, и в день Суда, когда Бог будет судить тайное человеков. Потому что всё обнажено и открыто перед очами Его (Евр. 4:13) и всем нам до́лжно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому́, что̀ он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10)⁵⁴. Тогда не трепет охватит вас, но [преисполнитесь вы] радости и веселия, [увенчанные] венком ликования в Духе Святом. Не [ожидает] вас, как супротивников Божиих и преступников заповеди Его, огонь вечный (Мф. 18:8) и червь неусыпающий, но услышите вы [глас Божий]: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мiра (Мф. 25:34), поскольку беспорочно соблюдали вы [все] помышления Христовы. А врагу всех [человеков] и тем, которые последовали за ним, [Бог] изречет такой страшный глагол [Свой]: Да возьмется нечестивый, да не видит славы Господни (Ис. 26:10)⁵⁵. С радостью и веселием удалитесь вы туда, где нет болезни, печали и воздыхания (Ис. 35:10), но где честь, слава и дары духовные являются неотъемлемыми.

XIII. Кротость ваша известна по всей вселенной⁵⁶. Какой град, прослышав о вашей добродетельной и апостольской жизни, не возжелает видеть вас? Какой царь, в прошлом или настоящем, прознав про вашу Боголюбезную и добродетельную жизнь, не возгорится желанием пораспрашивать вас и с великой любовью обнять вас?⁵⁷ Авва Антоний был одним из вас, [стяжав известность своей] высочайшей жизнью, — запечатленное в письменах «Житие» его хранится у вас⁵⁸; также [среди вас] просияли изобилием добродетелей авва Аммун, авва Иоанн и авва Макарий, явившие людям знамения и другие [проявления Божией] Силы⁵⁹. По воле Божией изгоняя бесов, исцеляя великие му́ки недугов и многие другие страдания, они показали бессилие врачей. Ибо страдания, которые не в силах были излечить врачи, отступали перед их святыми молитвами и силой веры — и врачи познавали пределы своего ремесла. И цари, прослышав об этих [чудесах], пришли в великое изумление, [почтительно] прославляя Бога.

XIV. Обо [всём] этом вы знаете лучше нас, ибо постоянно общались [с названными великими старцами] — вы и отцы ваши. И кто̀, [кроме вас], может произнести достойную похвалу им? Кто̀ не одобрит и не восхвалит их Боголюбие⁶⁰, [духовное] разумение⁶¹ и чистоту вместе с мудростью⁶². [Кто̀ не восхвалит их] кротость, спокойствие, милостивый нрав, миролюбие, непритворность, простоту, бесстрастие, несребролюбие, милосердие, сострадательность, щедрость, [дар] соболезнования, братолюбие, страннолюбие, нищелюбие, доступность [их для каждого человека], любовь к истине, единомыслие в Боге! [Кто̀ не прославит] их медоточивую и спокойную речь, благочинную походку, [полное] отречение [от мiра], доброе имя, [известное всем], правомыслие и [незыблемую] веру в Бога! В сколь же великой добродетели живёте вы [все] вместе, почтеннейшие [чада] Божии, и сколь многие добродетели увенчивают вас! [Подлинно] царский венец добродетели возложили вы на себя! Постоянство добрых дел ваших поражает своим величием! Мир царствует среди вас, благодаря [полнейшему] отречению от [всяких] зол!⁶³ И смиренномудрие — это благотворное отпечатление Господне, не обретя которого изначала, диавол пал, — также царствует среди вас!⁶⁴

XV. Написать и сказать вам это было весьма необходимым, поскольку [Священное Писание] гласит: Память праведных с похвалами (Притч 10:7) и похваляемым праведным, возвеселятся людие (Притч 29:2)⁶⁵. Поэтому, когда кто-нибудь вспоминает о вас, то [к воспоминанию] сразу же присоединяется, разумеется, и похвала. Вследствие чего и вы, мужи наиотважные, ясно сознавая достоинство и славу свою, усиливайтесь в том, чтобы внести мзду свою, приумножая трезвение упованием на будущие [бла́га] и вместе с Давидом воспевая: Мужайся и да крепится сердце твое, и потерпи Го́спода (Пс. 26:14). И даже если какая-нибудь [лукавая] мысль закрадётся [в ваше сердце], то краткое пренебрежение благами души́ во время [жизни] сей не должно́ никогда гасить дуновением супротивного ве́тра сияющие светильники ваши. Ибо они суть светочи для мiра, чтобы вместе с Апостолами услышать вам: Вы свет мiра (Мф. 5:14)⁶⁶ и чтобы внять словам Апостола: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10:36). Нельзя вам, дражайшие, падать духом, но обязаны вы сочетать конец с началом и нача́ло — с концом, ибо претерпевший же до конца спасется (Мф. 24:13)⁶⁷. И вам, и нам, вскармливаемым Божественными догматами, пастырски опекаемым и управляемым [Самим] Богом, следовало бы достичь блаженного и святого конца и в полноте откровенности произнести те вожделенные слова́, которые были сказаны и исполнены Апостолом: Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный (2 Тим. 4:7; 2 Тим. 4:8). Ему же подобает слава и сила, Отцу и Сыну и Святому Духу. Аминь.

Примечания:

¹ Употребляется термин μονάζοντες, который в христианской древности был синонимом понятия μοναχοί. Преп. Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о возникновении монашества, замечает, что избравшие аскетическую жизнь «с течением вре́мени постепенно выделялись из общества верующих (segregati a credentium turbis). Поскольку же они воздерживались от супружества, удалялись от родителей и жизни мiра сего, то назывались «монахами» или «монашествующими» (monachi sive μονάζοντες), по причине строгости одинокой и уединенной жизни» (Jean Cassiеn. Conférences, t. III, p. 16).

² В этом предложении слово πρόθεσις имеет, скорее всего, значение, близкое к смыслу понятия «цель». В аналогичном смысле употребляет это слово, например, Ориген, который замечает: «Можно сказать, что бесчисленны ду́ши и что бесчисленны их нравы; они обладают множеством движений (побуждений), намерений (προθέσεις), замыслов (ἐπιβολαὶ) и стремлений (ὁρμαί) (Origène. Traité des principes, t. III. Ed. par H. Crouzel et M. Simonetti // Sources chrétiennes, № 268. Paris, 1980, p. 84). Поскольку же любое намерение и целеполагание немыслимы без акта свободной воли человека, то указанное слово часто имеет и смысловой оттенок «свободного произволения». Так, блаж. Диадох замечает, что благодать первоначально скрывает свое присутствие в принявших крещение, ожидая «произволения души́» (τὴν τῆς ψυχῆς πρόθεσιν); когда же человек целиком обращается к Господу, то она являет свое присутствие в сердце (см.: Diadoque de Photicé. Oeuvres spirituelles, p. 144).

³ Образ «окрыления ума или души́» (у св. Серапиона: τὸν νοῦν ἑαυτῶν ἐπτερώσατε) восходит, вероятно, к «Федру» Платона, где говорится: «Будучи совершенной и окрыленной (ἐπτερωμένη), душа́ пари́т в вышине и правит мiром, а если она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое» (Platonis opera quae feruntur omnia. Turici, 1839, p. 802). Данный образ был усвоен и древнецерковной литературой. Например, св. Григорий Богослов говорит: «Плоть привязана к мiру, а разум (ὁ λογισμὸς) возводит [человека] к Богу; плоть отягощает (ἐβάρησεν), а разум окрыляет (ἐπτέρωσεν)» (Grégoire de Nazianze. Discours 32-37, p. 294). И вообще, данный образ стал одним из самых распространенных образов в христианской письменности (см.: Courcelle P. «Connais-toi toi-même» de Socrate a Saint Bernard. Paris, 1974, p. 562-623).

⁴ Под θείων παιδευμάτων, наверное, следует понимать всю совокупность христианского вероучения, имеющего Богооткровенное происхождение. В полноте своей эти тайны Откровения раскроются в жизни будущей, но они «приоткрываются» достойным и стремящимся к святой жизни уже́ в этой жизни. Поэтому Климент Александрийский и дерзает называть себя «учителем превышенебесных наук» (ἐγὼ διδάσκαλος ὑπερουρανίων παιδευμάτων) (PG 9, 628).

⁵ Эта фраза (Θεοῦ Σωτῆρος μεσιτεύσαντος καὶ εὐδοκήσαντος) предполагает представление о «Христе-Посреднике», которое весьма ясно высказано уже́ в Новом Завете (1 Тим. 2:5; Евр. 12:24 и др.). Оно является одной из существенных черт богословия св. Апостола Павла, у которого Христос занимает исключительное место среди других «Божественных посредников» (Ангелов, Моисея и пророков), поскольку Он есть истинный Сын Божий, Творец и Промыслитель мiра, совершенный Человек и Иерей по чину Мельхиседека (или Первосвященник, прообразом Которого был Аарон); причем, Апостолом подчеркивается вечность служения Го́спода как Посредника (см.: Prat F. La théologie de saint Paul. Paris, 1908, p. 517-537). Данный богатый комплекс представлений был усвоен и развит всей последующей святоотеческой мыслью. Одним из церковных авторов, у которых эта святоотеческая точка зрения выражается весьма рельефно, был Николай Кавасила: «Христос есть Посредник (Μεσίτης), через Которого были дарованы нам бла́га от Бога, или точнее — [Который Сам] всегда даруется нам. Ибо Он не только однажды исполнил Свое посредничество (μεσιτεύσας), передав нам все [дары], в которых Он был Посредником, чтобы после этого удалиться; нет, Он всегда посредничает (ἀεὶ μεσιτεύει), и не только в словах и прошениях, как это случается с послами, но и в делах. Каково же это дело [Его]? — Сочетать нас с Самим Собою, а через Себя — приобщить нас к Собственным милостям (δι᾽ἑαυτοῦ τῶν οἰκείων μεταδιδόναι χαρίτων), соответственно достоинству и мере чистоты каждого» (Nicolas Cabasilas. Explication de la divine liturgie. Ed. par S. Salaville, R. Bornert, J. Gouillard, P. Périchon // Sources chrétiennes, № 4 bis. Paris, 1967, p. 252).

⁶ Свободная цитата из Втор. 31:6 и Втор. 31:8.

⁷ Ср. одно место из сочинения преп. Феогноста в «Добротолюбии» (русский перевод: Добротолюбие, т. 3, М., 1900, с. 384): «Любовь к вещам текущим (ρεόντων πόθος) пусть не увлекает к земле тебя, созерцающего небесное. Если же какое пристрастие к земным [вещам] приковывает тебя к себе, то ты становишься подобен орлу, пойманному в силки за коготь и не могущему воспари́ть ввысь. В уповании на лучшее считай всё за сор (Флп. 3:8) и, когда время призовет, стряхнув саму плоть (αὐτὸ τὸ σαρκίον), последуй за уносящим тебя Ангелом Божиим» (ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ. ΤΟΜΟΣ Βʹ, σ. 260).

⁸ Св. Серапион, описывая и восхваляя преимущества жизни в пустыне перед жизнью в мiру, среди прочего указывает и на свободу от многочисленных социальных связей, зиждущихся на греховной иерархии взаимоподчинения и господства, рождающей многочисленные страсти. Здесь св. Серапион верен заветам преп. Антония, для которого «в жизни мiрской, где уже́ самые отношения различных членов общества так сложились, что полное равенство между людьми невозможно, где трудно, с одной стороны, людям богатым, начальствующим избежать высокомерия, гордости или небрежности к людям бедным и подчиненным, а с другой — и людям незнатным и подчиненным трудно также сохранить себя от раболепия, угодливости пред людьми сильными и богатыми, — среди такого ро́да мiрских отношений Антоний видел сильное препятствие сохранить свое человеческое достоинство и независимость, почему он жизни в мiру предпочитал пустыню» (Извеков М. Преподобный Антоний Великий // Христианское Чтение, 1879, ч. II, с. 101-102).

⁹ Ср. Исх. 19:5: «будьте Ми людие избрании». Св. Серапион, соотнося Богоизбранничество с христианами вообще и монахами в частности, следует уже́ вполне устоявшейся традиции святоотеческого Богословия. Например, в «Послании к коринфянам» св. Климента Римского говорится о «всевидящем Боге, Владыке ду́хов и Господе всякой плоти, избравшем Го́спода Иисуса Христа и через Него — нас в народ избранный (εἰς λαὸν περιούσιον)» (Die apostolische Väter, S. 106). Также преп. Макарий, проводя сравнение между иудеями и христианами, говорит, что первые обрезанием являли себя как народ Божий, а вторые, будучи избранным народом Божиим, внутрь се́рдца своего приемлют «знак обрезания» (τὸ σημεῖον τῆς εριτομῆς), ибо небесный меч отсекает у них «излишество ума» (τὸ περισσὸν τοῦ νοῦ), то есть «нечистую крайнюю плоть греха» (Die 50 geistlichen Homilien des Makarios, S. 304).

¹⁰ Ср. одно послание св. Василия Великого, где он, повествуя о своем посещении египетских, сирийских, палестинских и месопотамских подвижников, замечает, что он приходил в изумление от их воздержания в пище (ἐθαύμαζον μὲν τὸ περὶ δίαιτιαν ἐγκρατές), от стойкости в трудах (τὸ καρτερικὸν ἐν πόνοις), удивлялся их напряженной силе в молитвах (τὴν ἐν προσευχαῖς εὐτονίαν), их способности быть владыками над сном и т. д., словно «жили они в чуждой для них плоти» (ὡς ἐν ἀλλοτρία τῇ σαρκὶ διάγοντες). См.: Saint Basile. The Letters, vol. III. London, 1930, p. 294.

¹¹ Любовь (ἀγάπη) св. Серапион называет «достоянием (имуществом) Ангелов» (τὸ τῶν ἀγγέλων χρῆμα), которое как бы «обрело полные права́ гражданства» (πολιτεύται) среди монахов; мир (εἰρήνη) именуется им «оградой (защитой) небес» (τῶν οὐρανῶν περίβολος). Таким образом, данные добродетели приобретают некие «космические» черты, являясь характеристиками горнего мiра, которому и причаствуют христиане, стяжающие Евангельский идеал в пустынях, как граждане Небесного Града.

¹² Представление о христианах как «свете мiра», ясно указанное в Священном Писании Нового Завета (Мф. 5:14; Мф. 5:15; Мф. 5:16; Мк. 4:21 и др.), предполагает, что само бытие мiра прямо зависит от бытия Церкви Христовой и Церковью сохраняется. Данное представление получило дальнейшее развитие в памятниках раннехристианской письменности (сочинение «К Диогнету», творения Климента Александрийского, Оригена и т. д.) (см.: Minnerath P. Les chrétiens et le monde. Paris, 1973, p. 29-32). Св. Серапион прилагает это представление в первую очередь к монахам, являющим в предельной чистоте своей суть Церкви Христовой. Как для подлинных учеников Христовых и преемников Апостолов, для иноков руководящим принципом должна быть та заповедь, которая определяла и всю деятельность Апостолов, а именно: «Благовестие любви и мира, делание всякого возможного добра́ другим, при нестяжательности и самоотвержении по отношению к себе, — вот единственное оружие, с которым они должны были идти на борьбу с неверующим мiром» (Архимандрит Сильвестр (Малеванский). Учение о Церкви в первые три ве́ка христианства. Киев, 1872, с. 20).

¹³ Подразумевается, естественно, Нил.

¹⁴ Свидетельств относительно таких благодеяний Божиих по молитвам святых достаточно много содержится в памятниках агиографической письменности. Например, в «Житии св. Евфимия Великого» повествуется о том, как однажды Палестину постигло великое бездождие. Боголюбивый народ собрался во множестве для молитв, и все пришли к старцу просить его о заступничестве перед Богом в годину столь великого бедствия. Старец на просьбы толпы́ сначала ответил: «Что̀ ищете у человека грешника? Я, чада, ради множества моих грехов, не имею дерзновения молиться об этом», но затем, упрошенный народом, «вошел, ничего не обещая, в церковь и, повергшись на лице, молил Бога со слезами помиловать тварь свою и посетить землю милостию и щедротами и напоить ее. Когда он молился, внезапно подул южный ветер и небо наполнилось облаками, пролился большой дождь и сделалась сильная буря. Тогда святый, восстав и окончив молитву, вышел и сказал народу: «Вот, Господь услышал молитву вашу и даровал вам прошение ваше: Он благословит лето пред прочими годами. Посему внимайте прилежно себе и прославьте Бога добрыми делами, содеявшего на нас всех милость Свою», и так отпустил их» (Житие иже во святых отца нашего Евфимия Великого // Палестинский Патерик. Вып. II. Спб., 1898, с. 42-43).

¹⁵ Слово πρεσβευτής (букв, «посол, представитель») в святоотеческой лексике часто имело значение «ходатая, заступника» и применялось в этом смысле («заступника людей перед Богом») по отношению к Самому́ Христу, Ангелам и святым (особенно мученикам) (см.: Lampe G. W. Н. Op. cit., р. 1128). Данное слово, как аналогичное πρεσβεία («заступничество, ходатайство») и глагол πρεσβεύω («заступаться, просить, умолять»), часто встречается в агиографической литературе. Так, в «Житии св. Ипатия» говорится, что пришедшие к святому «ради лечения» (ἕνεκεν θεραπείας), получив от старца духовные наставления, «прославили Бога, спасающего прославляющих Его и исцеляющего всякий недуг благодаря заступничеству святых Его (διὰ τῆς πρεσβείας τῶν ἁγίων αὐτοῦ)» (Callinicos. Vie d'Hypatios, p. 194-196). Автор «Похвального Сло́ва Апостолу Варнаве» (некий кипрский монах Александр, живший в середине VI в.) обращается к этому Апостолу, чтобы он «просил (молил) за нас» (πρέσβευε ὑπὲρ ἡμῶν) Того, Кого он возлюбил, — Христа, Единородного Сына и Слово Божие, дабы Господь избавил нас от настоящего лукавого ве́ка, даровал прощение грехов и т. д. См.: Hagiographica Cypria. Editae curante P. van Deun, J. Noret // Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 26. Turnhout-Leuven, 1993, p. 121.

¹⁶ См. у св. Кирилла Александрийского, согласно толкованию которого, «Моисей умолял Бога и просил Его пресечь гнев Свой на всех. Ибо до́лжно, по истине до́лжно было, чтобы тогдашний ходатай подражал истинному Ходатаю Христу, Который избавил нас от гнева свыше, бывшего на нас за великие грехи, как Сын даруя согрешившим оправдание в вере. Так Божественный Моисей и в том, что своими молитвами отклонил ярость гнева Божия, был прообразом ходатайства Христова» (Творения святого Кирилла Александрийского, ч. V, М., 1887, с. 167).

¹⁷ Та̀к, думается, лучше переводить эту фразу (Ὦ πόση τοῑς ἁγίοις διάθεσις). Слово διάθεσις («расположение, состояние, положение, устройство») в античной литературе употреблялось сравнительно редко, будучи преимущественно медицинским термином, обозначавшим некое устойчивое состояние те́ла или души́ человека (состояние как здоровья, так и болезни). Это употребление сло́ва в античной медицине оказало определенное влияние и на терминологию древнехристианских писателей. Так, Ориген говорит, что Создатель Бог знает состояния каждого человека (οἶδε δὲ ὁ τεχνίτης Θεὸς τὰς διαθέσεις ἑκάστων), а поэтому Он может со знанием дела (ἐπιστημόνως, т. е. как мудрый Врач) назначать способы лечения (τὰς θεραπείας): какие из лекарств и когда давать каждому (см.: The Philokalia of Origen. Ed. by J. A. Robinson. Cambridge, 1893, p. 246). Однако уже́ в данном случае наблюдается у Оригена «религиозная трансформация» указанного понятия, которая в других сочинениях александрийского учителя приобретает характер полного преображения его, ибо данный термин обретает сугубо религиозный смысл. Например, Ориген высказывается об «искреннем расположении (привязанности, любви) к Иисусу» (τὸ γνήσιον τῆς πρὸς τὸν Ἰησοῦν διαθέσεως) христиан (см.: Origène. Contre Celse, t. I // Sources chrétiennes, № 132. Paris, 1967, p. 310). В друго́м месте «Против Кельса» Ориген замечает: для того чтобы святые Ангелы Божии были милостивы к нам и чтобы они всё сделали ради нас, вполне достаточно для нас подражать, насколько это возможно, в своем расположении к Богу (ἡ πρὸς Θεὸν διάθεσις ἡμῶν) их (Ангелов) свободному произволению (μιμουμένη τὴν ἐκείνων προαίρεσιν), поскольку сами Ангелы подражают Богу (см.: Origène. Contre Celse, t. III // Sources chrétiennes, № 147. Paris, 1969, p. 24). Таким образом, у Оригена слово διάθεσις приобрело преимущественно смысл религиозного расположения души́ человеческой, ее привязанности и любви к Богу, которые немыслимы без акта свободной воли человека. Традиция подобного понимания этого понятия прослеживается и в позднейшей церковной письменности. Например, св. Афанасий в «Житии преп. Антония» передает следующую фразу великого подвижника: «вера происходит из [внутреннего] расположения души́» (πίστις ἀπὸ διαθέσεως ψυχῆς γίνεται) (Athanase d'Alexandrie. Vie d'Antoine, p. 332). Наиболее часто указанное понятие встречается в творениях св. Василия Великого. Оно здесь соотносится в первую очередь с эмоциональной жизнью человека, тесно сопрягаясь с чувством любви. Кроме того, διάθεσις указывает на отношение человека к Богу и нравственному закону, данному Им, а поэтому это слово тесно связывается и с областью духовного опыта. Поскольку и эмоциональная жизнь, и нравственный настрой человека, и духовный опыт его проявляются часто телесным образом, то διάθεσις обозначает и эти внешние проявления внутреннего состояния души́ человеческой (см.: Bamberger J. Е. ΜΝΗΜΗ — ΔΙΑΘΕΣΙΣ: The Psychic Dynamism in the Ascetical Theology of St. Basil // Orientalia Christiana Periodica, vol. 34, 1968, p. 238-244). Поэтому, учитывая уже́ сложившиеся в древнецерковной письменности ассоциации, связанные с рассматриваемым понятием, можно предполагать, что высказывание св. Серапиона о τοῖς ἁγιοῖς διάθεσις предполагает внутреннюю цельность и единство духовной жизни святых, их всецелую устремленность и любовь к Богу, нравственную чистоту и благорасположенность к людям.

¹⁸ Дидим Слепец, толкуя это место Священного Писания, замечает, что Бог не случайно дал такое повеление Аврааму, ибо Он узрел в Аврааме нечто достойное попечения о нём, т. е. веру. Слова́ Бога к Аврааму Дидим сопрягает с известными изречениями Го́спода в Лк. 14:26 и Мф. 16:24: эти изречения не означают возбуждения ненависти к сродникам, но предполагают, что если кто из них становится препятствием на пути добродетели, то это препятствие должно́ стать «ненавистно» ради высшего бла́га. «Земля», которую Бог повелел покинуть Аврааму, означает диавола, ибо «в супротивнике диаволе всё — земное» (πάντα γήϊνα ἐν τῷ ἀντικειμένῳ διαβόλῳ); земля же, которую Бог собрался показать Аврааму, есть земля «незримая» (ἀόρατον), поскольку «надежда же, когда видит, не есть надежда» (Рим. 8:24). См.: Didyme l'Aveugle. Sur lа Genèse, t. II. Ed. par P. Nautin // Sources chrétiennes, № 244. Paris, 1978, p. 136-140.

¹⁹ Уже́ в Священном Писании Нового Завета, в частности у св. Апостола Павла, предполагалось, что «Авраам есть прообраз не только верующих в Новом Завете (Рим. 4; Евр. 11), но и верующих ветхозаветных — отец всех их, т. е. и тех, и других (Рим. 4)» (Корсунский И. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885, с. 70). Св. Серапион, развивая эту мысль, видит в Аврааме и «отца монахов».

²⁰ Ср. у преп. Иоанна Кассиана Римлянина, который также соотносит Плач 3:27 и Плач 3:28 с анахоретами. Для преп. Иоанна данные слова́ Писания означают, что «совершенство пустынножителя (heremitae) состоит в том, чтобы иметь дух (mentem — ум) свободным (exutam — отрешенным) от всего земного и соединять его с Христом, насколько это дозволяет [наша] человеческая слабость» (Jean Cassien. Conférences, t. III, p. 18, 46).

²¹ В одном из экзегетических сборников на Книгу Екклесиаста приводятся два вида толкования этого ме́ста. Одно, буквальное, гласит: «работающий» (δοῦλος; букв. «раб»), сколько бы ни поел, вкушает сладкий сон, ибо его ничто не приводит в смятение; «любящему же богатство» (φιλόπλουτον) не позволяет погрузиться в сон либо страх о своих деньгах, либо попечение об имуществе, т. е. забота о том, как бы сохранить или приумножить его. Второе толкование, «анагогическое» (духовное), заключается в следующем: под «работающим» следует понимать «работающего для Бога» (τὸν τῷ Θεῷ δουλεύοντα), живущего по заповедям и надлежащим образом исполняющего [нравственный] закон. Сон его — блаженный, ибо является уходом от жизни [сей] и оставлением плоти (τοῦ βίου τὴν ἀπαλλαγὴν καὶ τῆς σαρκὸς τὴν ἀπόθεσιν), «мало ли, много ли он съест». Ибо если он постится, то постится для Го́спода и благодарит Бога, а если ест, то ест для Го́спода и благодарит Бога (ср. Рим. 14:6). Он имеет одно желание — «разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1:23). Насытившийся же земными богатствами не может позволить себе заснуть, поскольку для него сон, как и смерть, не есть отдохновение, но — «воспоминание о зле» (κακῶν ἀνάμνησις). См.: Catena Havniensis in Ecclesiasten in qua saepe exegesis servatur Dionysii Alexandrini. Edita ab A. Labate // Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 24. Turnhout; Leuven, 1992, p. 87-88.

²² Выражение παιδεύεται κατὰ τὸν κόσμον не совсем ясно, если учитывать тот факт, что св. Серапион обращался преимущественно к христианской аудитории. Но здесь следует учитывать и вообще специфику образования этого вре́мени (IV в.), в силу своей консервативности остававшегося языческим по преимуществу, и характерную особенность Египта (точнее, наиболее эллинизированных областей этой страны́, особенно Александрии). Ибо в этой столице тогдашней учености и «христианская Александрийская школа учит детей не одной только христианской вере, но и наукам энциклопедическим, из которых мы знаем о грамматике, арифметике, геометрии, риторике, поэзии, музыке, истории и философии и др., которые во главе с философией, по Клименту, ведут к мудрости» (Доброклонский А. Александрийская образованность как сфера, благоприятствовавшая происхождению христианской александрийской школы // Чтения в обществе любителей духовного просвещения, ч. I, 1881, с. 222). Впрочем, «светское» и «церковное» далеко не всегда мирно сосуществовали; чаще между ними происходила упорная борьба: «среди христиан, принадлежащих к образованному классу империи, не было почти ни одного, на котором не отразилось бы влияние двух образований: школьного и церковного. Везде мы встретили бы их вместе, бессильными уничтожить друг друга и, смотря по обстоятельствам и временам, господствующими одно над другим. У молодых верх брала, обыкновенно, школа. Св. Киприан, в «Письме к Донату», не может забыть, что недавно еще был профессором; он тщательно обрабатывает стиль, развивает и распространяет речь, рисует картины, придумывает тирады, подражает то пространным периодам Цицерона, то отрывочным фразам Сенеки. Позже вера берёт верх, но влияние школы держится упорно, и часто между двумя враждебными принципами завязывается глухая и ожесточенная вражда» (Буасье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в четвертом веке. М., 1892, с. 221). Это наблюдение, сделанное Г. Буасье относительно западных христианских писателей, можно распространить, хотя и с оговорками, также и на писателей греческих.

²³ Сходные описания невзгод супружеской жизни довольно часто встречаются в аскетической письменности IV в. Ср., например, сочинение «О девстве» св. Иоанна Златоуста. См.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе, т. 1, кн. 1. Спб., 1898, с. 345 и далее.

²⁴ Ср. у св. Григория Паламы, который в сочинении «К инокине Ксении» говорит, что хотя и в супружестве можно достичь высокой чистоты жизни, однако все те, которым от юности сопутствует милость Божия, которые «острым оком мысли» (ὀξυτέρῳ διανοίας ὄμματι) взирают на будущую жизнь и становятся возлюбившими (ἐρασταὶ) ее бла́га, избегают супружеских уз, ибо «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30). Поэтому, кто желает быть подобным Ангелу Божиему, тот поставляет себя здесь «превыше телесного смешения» по примеру «сынов Воскресения» (Лк. 20:36) (ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ. ΤΟΜΟΣ Δʹ, σ. 97).

²⁵ Обычно в аскетической литературе прилагательное ἀπερίσπαστος («неразвлекаемый») сочетается с молитвой, являясь ее определением. Св. Серапион говорит об ἀπερίσπαστον βίον, следуя, вероятно, Апостолу Павлу, поучающему относительно служения Господу «без развлечения» (1 Кор. 7:35). Ср. также у св. Василия Великого: «Подлинно достоин и блажен тот, кто, избрав послушание Христу, устремляется к жизни нищей и неразвлекаемой (πρὸς τὸν πτωχὸν καὶ ἀπερίσπαστον βίον)» (ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ. ΜΕΡΟΣ Γʹ, σ. 387).

²⁶ Такое радение о светлом (чистом) житии (μόνου λαμπροῡ βίου ἐπιμελούμενοι) подразумевает прежде всего целомудрие. Ср. у св. Григория Нисского, который говорит, что тот, кто удалился от всякой злобы и «плотского зловония», кто стал превыше мiра сего и всего низменного в этом мiре, тот обретает только один предмет желания: стать добрым, приближаясь к Добру́ (γενήσεται καὶ αὐτὸς καλὸς τῷ καλῷ προσπελάσας), чтобы, став сияющим и световидным (γεγονὼς λαμπρός τε καὶ φωτοειδὴς), причаствовать истинному Свету. См.: Grégoire de Nysse. Traité de la virginité, p. 388.

²⁷ Так мы понимаем выражение: ὑμῶν σχῆμα. Особые монашеские одежды («схима») существовали уже́ ок. 320 г., а к середине IV в. получили широкое распространение (см.: Regnault L. La vie quotidienne des pères du desert, p. 68-70). Эти одежды, отличающие монахов от мiрян, являлись как бы внешним проявлением особого духовного настроя и о́браза жизни иноков. В «Апофтегмах» передается одно поучение аввы Диоскора, гласящее: «Великий стыд нам ныне, братия, если мы, столько вре́мени нося монашеское облачение (μετὰ τοσοῦτον χρόνον φοροῦντες τὸ σχῆμα), в час неизбежный окажемся не имеющими одеяния брачного (τὸ ἔνδυμα τοῦ γάμου)» (ΤΟ ΓΕΡΟΝΤΙΚΟΝ, σ. 29).

²⁸ В так называемых «Палестинских катенах» сохранилось одно толкование Оригена на это место Псалтири, где он замечает, что данные слова́ научают следующему: прежде чем приступить к «исследованию Божественных глаголов» (τὴν ἐξέτασιν τῶν θείων λογίων), следует стяжать доброе житие и исправить свои нравы, ибо только для чистой души́ доступно «испытание свидений Божиих». И только те, которые «здраво мыслят о Боге» (οἱ περὶ Θεοῦ φρονοῦντες ὑγιῶς) и не ошибаются «в догматах, касающихся Его (μὴ σφάλλεσθαι ἐν τοῖς δόγμασι τοῖς περὶ αὐτοῦ)», суть «блажени» и «непорочнии в путь». А мыслящие о Христе «погрешительно» (ἐσφαλμένως) лишаются этого блаженства (см.: La chaine раlestinienne sur le psaume 118, t. I. Ed. par M. Harl // Sources chrétiennes, № 189. Paris, 1972, p. 186-188). Другими словами, Ориген указывает на то, что «блаженство» достигается в единстве «практики» и «теории», — мысль, подспудно присутствующая и у св. Серапиона, хотя последний ставит преимущественный акцент на «практике», т. е. стяжании высших христианских добродетелей.

²⁹ Преп. Нил в своем сочинении «К монаху Агафию» (лат. «Peristeria») указывает, что чтение нача́ла Псалтири способствует достижению блаженства, побуждая ревностно стремиться к «орошению мысли» (διανοίας ἀρδεία) для порождения плодов добродетели (πρὸς ἀρετῶν καρποφορίαν). См.: PG 79, 828.

³⁰ Следует отметить, что «христианские подвижники любили читать и изучать Песнь Песней... и признавали ее «книгою книг» и «святым святых» из всех ветхозаветных писаний (Ориген). Поэтому в подвижнических творениях цитаты из этой книги встречаются очень часто» (Юнгеров П. Книги Екклесиаст и Песнь Песней в русском переводе с греческого текста LXX с введением и примечаниями. Казань, 1916, с. 49).

³¹ Св. Григорий Нисский, толкуя это место Песни Песней, понимает под «вертоградом» (садом — τὸν κῆπον) Церковь, «изобилующую одушевленными деревьями» (τοῖς ἐμψύχοις βρύουσαν δένδροις), от которых «текут ароматы». Такой «рекой ароматов», истекающей, благодаря Святому Духу, из «вертограда Церкви», был великий Павел и другие Апостолы (см.: Gregorii Nysseni In Canticum Canticorum, p. 302). Св. Серапион, в отличие от него, склоняется к «личностному» пониманию этого «вертограда», отождествляя его с каждым верующим — членом Церкви Христовой, прежде всего — с монахами.

³² Образное отождествление бесов с дикими зверями достаточно часто встречается в святоотеческих творениях. Например, преп. Макарий говорит: «Душа́, со вре́мени преступления заповеди, будучи дикой и строптивой, бродит в пустыне мiра вместе с дикими зверями — «ду́хами злобы» (Ефес. 6:12) и живет в служении греху» (см. наш перевод: Преподобный Макарий Египетский. Новые Поучения // Символ, № 26, 1991, с. 254). В друго́м месте тех же «Новых Поучений» преподобный замечает: «Го́ре душе́, которая не имеет в себе, в полноте удостоверенности (ἐν πληροφορία), Путеводителя и Пастыря ее помыслов — Христа, потому что, рассеиваемая помыслами, она будет уничтожена страшными волками и дикими зверями — "ду́хами злобы" (Ефес. 6:12)» (Pseudo-Macaire. Oeuvres spirituelles, p. 326). Преп. Максим Исповедник, толкуя Пс. 132:3 («яко роса Аермонская сходящая на го́ры Сионския»), изрекает: «Го́ры Сионские суть святые [мужи], устремляющие взор свой к горнему (οἱ τὰ ὑψηλὰ σκοπεύοντες ἅγιοι); на них и сходит роса Аеромонская. "Аермон" же толкуется как "убежище от диких зверей" (θηρίων... ἀποστροφή). Говорят, что там берёт свои истоки Иордан. И этими [словами пророк Давид] обозначает благодать святого крещения, ибо она всегда сходит на святых, которые благодаря ей обретают убежище [и защиту] от духовных зверей (τῶν νοητῶν θηρίων)» (Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, p. 166-167).

³³ Здесь, скорее всего, имеется скрытая ссылка на Мф. 13:47. Ориген, объясняя данное место Евангелия, понимает под «неводом» Священное Писание Ветхого и Нового Заветов. Этот невод забрасывается в море, т. е. «в жизнь людей всей вселенной, вздымающуюся волнами» (τὸν πανταχοῦ τῆς οἰκουμένης τῶν ἀνθρώπων κυματούμενον βίον); море сие качает людей на своих волнах вверх и вниз, и они «плавают в соленых (горьких) деяниях [суетной] жизни». До Воплощения Спасителя нашего, говорит далее Ориген, невод не был еще полон, ибо он наполнился только благодаря Евангелиям и научениям (λόγοις) Христа, переданным через Апостолов (см.: Origène. Commentaire sur l'Evangile selon Matthieu, t. I. Ed. par R. Girod // Sources chrétiennes, № 162. Paris, 1970, p. 184-186). Возможно, что св. Серапион был знаком с этим толкованием Оригена, ибо он также говорит о «соленой смуте (или: горьком непостоянстве) мiра» (τῆς ἁλμυρᾶς τοῦ κόσμου ἀκαταστασίας).

³⁴ Мы предпочитаем чтение, когда глагол «разделился» (μεμέρισται) относится к 33-му стиху, а не к началу 34-го, как это значится в синодальном переводе. Смысл фразы тогда получается тот, что женатый «разделился в своих стремлениях между привязанностью ко Христу и житейскими попечениями» (Толковая Библия, т. 11. Петербург, 1913, с. 55). Это же разночтение и связанный с ним иной смысл фразы подразумевает и св. Серапион, ибо он говорит буквально, что женатый «разделяется мыслью на многое» (περὶ πολλὰ μερίζεται τὴν διάνοιαν). Данное разночтение подтверждается и Вульгатой (et divisus est).

³⁵ В «Выдержках из Толкований на Псалтирь», приписываемых Оригену, дается следующее объяснение этого стиха: «Если «соединяющийся (букв. "прилепляющийся" — ὁ κολλώμενος) с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:17), а Давид прилепился к Господу, то он стал одним духом [с Ним]. «Духом» же он называет духовное [нача́ло в человеке] (πνεῦμα δὲ τὸν πνευματικὸν ὀνομάζει). [Это подобно тому́], как любовь, которая не превозносится, являет обладающего любовью (ὡς καὶ ἡ μὴ περπερευομένη ἡ ἀγάπη τὸν ἔχοντα τὴν ἀγάπην δηλοῖ)» (ΩΡΙΓΕΝΗΣ. ΜΕΡΟΣ Ηʹ // ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ ΕΛΛΗΝΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ, τ. 16. ΑΘΗΝΑΙ, 1958, σ. 47).

³⁶ Цитата не устанавливается; возможно, она является очень свободной парафразой Втор. 10:20.

³⁷ Данная фраза подразумевает, что для св. Серапиона монашеская жизнь есть духовное «воспитание» по Христу, причем воспитание не только ума и се́рдца, но и всех телесных чувств. Примерно в том же духе высказывается и преп. Макарий, когда говорит, что «с невоспитанными случаются [всякие] бе́ды (ἀπαιδεύτοις δὲ συναντήσει κακά)» (Makarios/Symeon. Reden und Briefen, Bd. II, S. 70).

³⁸ См. толкование блаж. Феодорита: «Пренебрегая всякое человеческое вспоможение, ожидаю Твоей помощи, Владыка, и от Твоего завишу промышления; ибо знаю, что Ты — Владыка небес... Как слу́ги смотрят в ру́ки господа́м, потому что из них получают нужное для поддержания жизни, так и мы от Тебя, Владыка, ожидаем приять наслаждение благ. Упомянув же о рабыне, Пророк не тождесловит, но показывает бо́льшую меру расположения; потому что рабыни, пребывая непрестанно в чертогах с госпожами, обыкновенно более, нежели рабы, внимательны к ним и желают их благоволения» (Творения блаженного Феодорита, ч. III, с. 350).

³⁹ Ориген, комментируя это место Священного Писания, замечает, что тот, кто достиг высшего совершенства и блаженства (qui ad summam perfectionis ас beatitudinis venerit), всеми своими чувствами вкушает наслаждение, исходящее от Бога Сло́ва. При этом под «чувствами» Ориген подразумевает «наиболее Божественные» (divinores — т. е. духовные) чувства «внутреннего человека», которые начинают действовать и воспринимать духовный мир, когда умерщвляются «плотские чувства» (см.: Origène. Commentaire sur le Cantique des cantiques, t. I. Ed. par L. Brésard, H. Crouzel, M. Borret // Sources chrétiennes, № 375. Paris, 1991, p. 230).

⁴⁰ Этим выражением, переданным нами довольно свободно (ὑποκρίνησθε πρόσωπα можно перевести и просторечивым оборотом: «ломать комедию»), св. Серапион, вероятно, намекает на пиршества, которые в древности пышно обставлялись сценическими атрибутами, хотя имели весьма прозаическую и вульгарную цель — насыщение чрева.

⁴¹ Высказываясь таким образом о причине грехопадения Адама (διὰ γεύσεως), св. Серапион выражает довольно распространенную в святоотеческой письменности точку зрения, которая, в различных своих вариациях, неоднократно встречается в творениях отцов Церкви. Обычно они предполагают теснейшую связь «вкуса» с чревоугодием, а поэтому, например, св. Василий Великий замечает, что Адам был предан смерти «вследствие сластолюбия [своего] чрева» (διὰ τὴν τῆς γαστρὸς ἡδονὴν) (ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ. ΜΕΡΟΣ Γʹ, σ. 393). Преп. Нил также говорит: «Желание яств (ἐπιθυμία βρώσεως) породило преслушание и [ощущение] приятности вкуса (γεῡσις ἡδεῖα) извергло из рая» (PG 65, 1143). В «Житии преп. Ипатия» передаются такие слова́ святого: «Изначала Адам, праотец наш, через вкушение (διὰ βρώσεως) [запретного плода] был изгнан из рая» (Callinicos. Vie d'Hypatios, p. 168-170).

⁴² Под σεμνὸν περιβόλαιον следует, скорее всего, подразумевать прообраз современной монашеской мантии, которая у древних иноков служила, наверное, и в качестве плаща для защиты от непогоды, и в качестве одеяла, которым они укрывались ночью. Преп. Максим Исповедник, объясняя символический смысл различных частей «монашеской схимы» (τὸ μοναχικὸν σχῆμα), говорит: «Покрывало, поскольку оно четырехугольное (ведь и мiр образован из четырех элементов), означает, что нам следует быть облаченными в естественное созерцание (χρὴ περιβεβλῆσθαι ἡμᾶς τὴν φυσικὴν θεωρίαν), чтобы не чувственным и страстным образом рассматривать зримые вещи, но чтобы посредством содержащегося в этих вещах [духовного] смысла восходить к Создателю их» (Маximi Confessoris Quaestiones et dubia, p. 157).

⁴³ Так представляется лучшим переводить фразу: τῇ ὁμοουσίῳ Τριάδι στρατευσάμενοι («служащие, как воины, единосущной Троице»). В ней, с одной стороны, отражается известное представление о Церкви как «воинстве Христовом», которое запечатлевается уже́ в самых ранних памятниках древнецерковной письменности. См., например, у св. Климента Римского: «Итак, братия, будем со всем усердием нести воинскую службу (στρατευσώμεθα) под святыми Его (Бога) повелениями» (Die apostolischen Väter, S. 72). Св. Игнатий Богоносец также говорит: «Благоугождайте Тому́, Кому вы слу́жите как воины (ᾧ στρατεύσθε) и от Кого получаете содержание» (Ignace d'Antioche. Polycarpe de Smyrne. Lettres, p. 152). С другой стороны́, выражение «единосущная Троица» указывает на конкретные обстоятельства церковной жизни IV в., проходящего под знаком борьбы Православия с арианством. Египетское монашество (и сам св. Серапион) дружно встало на сторону св. Афанасия Александрийского в его борьбе за никейский Символ Веры (см.: Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов, т. 1. Сергиев Посад, 1914, с. 268-270).

⁴⁴ В этом предложении выражение ἰδιώτης ἄνθρωπος означает собственно «частный человек» (или: «несведущий, неопытный человек»), но поскольку св. Серапион противопоставляет его «воину», то мы сочли возможным перевести данное выражение как «гражданский человек» (подразумевается человек, несведущий в воинском ремесле). Подобно тому́, как невладеющий воинским искусством ἰδιώτης ἄνθρωπος в сражении не способен обмануть искушенного бойца, так и бесы не могут ввести в заблуждение опытных «воинов Божиих» — истинных подвижников. Причем бесов св. Серапион определяет в качестве «трусливых» (οἱ δραπετεύσαντες — избегающих открытого и честного боя), подразумевая, что они ведут брань с помощью подлости, хитрости и коварства. Следует отметить, что образ монахов как истинных воинов Божиих (Христовых) часто встречается в святоотеческой литературе. См., например, у св. Иоанна Златоуста: «Приятнее видеть пустыню, усеянную хижинами монашескими, нежели видеть стан воинов, которые раскидывают в поле шатры, втыкают ко́пья и на концы их вешают красные плащи, видеть множество людей с медными шлемами на головах, выпуклость ярко блещущих щитов, людей, с головы́ до ног покрытых железными латами, наскоро устроенные царские палатки, обширное ровное поле и пирующих и играющих на трубах воинов. Если мы пойдем в пустыню посмотреть палатки воинов Христовых, то не увидим ни растянутых покровов, ни острых копьев, ни золотых тканей, покрывающих палатку царскую; но как если бы кто, распростерши на земле, более обширной и неизмеримой, чем наша, многие небеса, представил бы зрелище новое и изумляющее, так и там можно видеть то же самое» (Иже во святых отца нашего Иоанна, Архиепископа Константина града, Златоустого Избранные творения. Толкование на святого Матфея Евангелиста, кн. II, с. 706-707).

⁴⁵ Ср. у св. Василия Великого: «Господь видел «сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18), то есть отпавшего от собственного Нача́ла (τῆς οἰκείας ἀρχῆς ἐκπεσόντα) и оказавшегося долу, чтобы попрали его уповавшие на Христа. Ибо Господь дал Своим ученикам силу «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию» (Лк. 10:19). Поскольку же свергнута лукавая тирания сатаны и вселенная (ὁ περίγειος τόπος) очищена спасительным страданием Христовым, умиротворившим «и земное, и небесное» (Кол. 1:20), постольку нам, наконец, возвещено Царство Небесное» (ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ. ΜΕΡΟΣ Δʹ // ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ ΕΛΛΕΝΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ, τ. 54. ΑΘΗΝΑΙ, 1976, σ. 98).

⁴⁶ Ср. у св. Кирилла Александрийского: «Так и мы по повелению Христа, передаваемому устами вождей, ополчимся на врагов, предпринимая борьбу не к крови и плоти, но к началом и ко властем (Ефес. 6:12) и против закона, владычествующего в плотских членах (Рим. 7:23). Тогда мы будем находиться пред очами Божиими, как бы облеченные Божественным и духовным всеоружием (так как наши оружия не плотския, по слову Павла, 2 Кор. 10:4) и отличаясь славою праведности. Итак, Владыка всяческих Бог взирает на людей воинственных, облаченных в светлые доспехи праведности, то есть как бы пред лицем Христа проходят вооруженные воины». И «тем, которые выводят на брань против мiрских удовольствий и развлечений сей жизни крепкий во Христе дух, которые решили стяжать себе славу оружием правды и уже́ находятся пред лицем Христа, таковым, полагаю, не следует желать ничего такого, что в мiре возбуждает удивление: ни богатства, ни славы, ни превосходства, ни нечестивых учений еллинской мудрости» (Творения святого Кирилла Александрийского, ч. I. М., 1880, с. 239-241).

⁴⁷ См. толкование этого стиха у св. Василия Великого: «Поелику всякое дело праведника достойно зрения Божия и всякое слово его, так как праведник не говорит ничего праздного, сильно и действенно; то посему Псалом уверяет, что праведник всегда пред взорами и всегда бывает услышан» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийския, ч. 1. М., 1845, с. 307).

⁴⁸ Выражение «рай сладости» (или: радости, духовной неги — ὁ παραδείσος τῆς τρυφῆς) в церковной письменности обычно обозначает тот рай, откуда были изгнаны первые люди, нарушившие заповедь Божию. Истоки этого выражения, возможно, восходят к Филону Александрийскому, согласно которому «для обитания человека Бог насадил рай, т. е. добродетель; место рая — Эдем (наслаждение), ибо добродетели свойственна радость» (Иваницкий В. Ф. Филон Александрийский, с. 119). Позднее Климент Александрийский также толкует слово «Эдем» как «сладость» (τρυφή), понимая под ней «веру, ве́дение и мир (покой)», которых лишился первый человек, преступивший заповедь (см.: Clemens Alexandrinus. Stromata. Buch I-VI, s. 140). В «Комментарии на Евангелие от Иоанна» Оригена говорится: «Бог поместил человека в раю сладости (εἰς τὸν παράδεισον τῆς τρυφῆς), дав ему законы относительно того, что̀ он должен есть и что̀ запрещено ему вкушать» (Origène. Commentaire sur saint Jean, t. III. Ed. par C. Blanc // Sources chrétiennes, № 222. Paris, 1975, p. 150). Ср. еще у Дидима Слепца, замечающего, что изгнанный Богом Адам «имел еще в себе тлеющий огонь желания жить в раю сладости» (Didyme l'Aveugle. Sur la Genèse, t. I, p. 314). Наконец, блаж. Иоанн Мосх, повествуя об авве Герасиме, привязавшем к себе льва так, что, по кончине аввы, тот умер от го́ря на его могиле, завершает повествование следующими словами: «Вот что произошло — не потому, чтобы лев имел разумную ду́шу, но по воле Бога, прославляющего прославляющих Его, не только при жизни, но и по смерти их, и показавшего нам, в каком послушании находились животные у Адама, прежде чем он преступил заповедь Божию и был изгнан из рая сладости» (Луг духовный. Творение блаженного Иоанна Мосха. Сергиев Посад, 1915, с. 131-132). Поэтому, согласно св. Серапиону, монахи своими подвижническими трудами обретают вновь утерянный рай. Можно еще отметить, что св. Григорий Чудотворец в «Благодарственной речи Оригену», покидая своего учителя, говорит: годы обучения для него были «подлинным раем сладости»; этот же рай являлся «подражанием великого рая Божиего», где возделывалась не «дольняя земля» и не тело, насыщаемое обильной пищей, делалось дебелым, но взращивались, подобно деревьям, «высшие качества души́» (τὰ δὲ ψυχῆς μόνον αὔξειν πλεονεκτήματα) учеников, пребывающих в [духовной] радости и неге (εὐφραινομένους καὶ τρυφῶντας). См.: Grégoire le Thaumaturge. Remerciement à Origène, p. 172.

⁴⁹ Если, согласно Г. Флоровскому, Церковь Христова есть «возрастающее Тело» (а growing body), растущее до тех пор, пока Оно не придет в «мужа совершенного», и Церкви присуща еще некая «дуальность», «две жизни» — duas vitae, по словам блаж. Августина: небесная и земная (см.: Florovsky G. Eschatology in the Patristic Age: An Introduction // Studia Patristica, vol. II, 1957, p. 236-238), то слова́ св. Серапиона заставляют предполагать, что в лице подвижников, достигших высокой святости, данная «дуальность» Церкви уже́ почти преодолевается и снимается. В их жизни земное столь тесно сопрягается с небесным, что эти две области тварного бытия почти уже́ не различаются.

⁵⁰ См. прим. 3 к «Посланиям» св. Аммона. Преп. Нил, рассуждая о нестяжательности, указывает в качестве образца этой добродетели на св. Иоанна Предтечу и «хор Апостолов», от которых «взяла нача́ло жизнь монашеская» (ἐξ ὧν ὁ μοναδικὸς ἤρξατο βίος) (PG 79, 996).

⁵¹ Необходимо отметить, что отцы Церкви всегда высоко оценивали Книгу Иова, находя ее поучительной и «располагающей к терпению тех, которые впадают в искушения» (Синопсисы Златоуста и Афанасия). Златоуст, к примеру, начертывает «образ именитого страдальца» в его физических и духовных страданиях, достойный подражания для всякого христианина и способный успокоить всякого страдальца (см.: Юнгеров П. Частное историко-критическое введение в Священные Ветхозаветные Книги, вып. I, с. 306).

⁵² Св. Серапион именует Авраама τὸν τῆς ὑμετέρας φιλοξενίας ἐραστὴν — выражением не совсем обычным в святоотеческой письменности. Однако точка зрения на этого патриарха как на прообраз христианского подвижничества была достаточно распространенной в церковной литературе. См., например, у св. Исидора Пелусиота: «Не можешь указать памятника, который, не говорю, был бы славнее, но даже равен тому́, какой поставил себе патриарх Авраам. Ибо воздвиг его в знамение победы не над самоуправными властителями, но над самоуправнейшим естеством. Когда все помыслы вооружились не от одного видения, но по врожденному сочувствию, и уязвляли его, пребыл он неуязвимым» (Творения святого Исидора Пелусиота, ч. 3, с. 93).

⁵³ Видя в пророке Давиде, как и в некоторых других ветхозаветных святых, прообраз христианских подвижников (отсюда и обозначение его как ὁ ἀσκητικώταρος), св. Серапион одновременно намекает и на тот факт, что египетские иноки как бы «ежедневно общались» с этим святым. Ибо у них существовала практика каждодневного распевания псалмов в своих келлиях, а, кроме того, во время работы (рукоделия) они имели обыкновение произносить вслух речитативом по несколько стихов Псалтири, постоянно размышляя над словами Богодухновенного пророка (см.: Regnault L. La vie quotidienne, p. 115-121; Burton-Christie D. Scripture and the Quest for Holiness, p. 182-193). Подобная практика постоянного «общения» с Богоглаголивым песнописцем сохранилась в православном монашестве и в дальнейшем. Например, в «Житии св. Григория Паламы» повествуется о некоем Дионисии, который, будучи знатного происхождения, и приближенным к императорскому двору (τῆς μὲν βασιλευούσης ταυτησὶ πάλαι πολίτης καὶ τῶν εὐπατριδῶν), покинул всё это, возлюбив безмолвие и любомудрие по Христу (ἡσυχίας δ᾿ἐραστὴς καὶ τῆς κατὰ Χριστὸν φιλοσοφίας). Уйдя в го́ры и пустыни, он, вместе с другими монахами, пребывал там в [непрестанном] общении с благим Давидом (τῷ χρησῷ Δαβὶδ ἐκεῖ συγγινόμενος) (см.: ΦΙΛΟΘΕΟΥ ΚΟΚΚΙΝΟΥ ΒΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ, σ. 218). О значении псалмов Давидовых для духовной жизни каждого христианина прекрасно говорит св. Амвросий: «Если всё Священное Писание дышит благодатию Божиею, то о псалмах это до́лжно сказать по преимуществу. Уже́ самая форма изложения их — поэтическая говорит за это. Тогда как в книгах Моисея этот род изложения встречается два раза (Исх. 15 и Втор. 32), псалмы представляют собою непрерывную поэзию: их содержание — песни, в которых воспевается слава Божия и Его дела́ благия в целях примирения с человечеством. Как утренняя роса, святые песни псалмов ниспадают с неба и обильно напаяют веру людей дождем духовной благодати. В псалмах мы находим ответы на все вопросы жизни; каждый может найти в них спасительные средства, которые необходимы для него именно, для уврачевания его страстей. Желает ли кто изучить историю и подражать примерам предков, — всё это найдет вкратце в псалме; желает ли кто изучить закон, — в псалмах он найдет заповедь о любви, в которой всё сосредотачивается; страшится ли кто наказания, путь произнесет: "Господи, да не в ярости твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня" (Пс. 6:2), желает ли кто найти пример терпения и кротости, пусть читает Пс. 7:5; желает ли кто противостать нападениям зла духовного, не найдет в этих видах ничего лучшего, как петь псалмы, что̀ делал Давид. Псалмы смягчают гнев, рассеивают заботы и устраняют печаль» (цит. по кн.: Лосев С. Св. Амвросий Медиоланский, как толкователь Св. Писания Ветхого Завета. Киев, 1897, с. 24-25).

⁵⁴ См. замечание Н. Н. Глубоковского: «Будучи виновником самого́ возрожденного бытия и его индивидуального восстановления, Господь Избавитель неизбежно бывает этическим масштабом для воскрешенных и разграничивает их по степени уподобления Ему. Благодатная жизнь должна быть повторением искупительного сыновства Христова во всех братьях, и потому они обязательно будут разграничиваться по степени приближения или удаления от идеала в его Божественном носителе. Такая дифференциация является вместе с тем уже́ моральным выбором. Отсюда понятен и Страшный Суд Христов, о котором мы читаем в... обращении апостольском к Коринфянам (2 Кор. 5:10)» (Глубоковский Н. Н. Благовестие св. Апостола Павла по его происхождению и существу. Кн. II. Спб., 1910, с. 602-603).

⁵⁵ Ср. у св. Фотия Константинопольского, который, разъясняя Исх. 23:15 («да не явишися предо Мною тощь») говорит, что в здешней жизни следует быть целиком преданным добродетелям и благочестию. «Ибо кто лишен («пуст, тощ») добродетели и благочестия (ἀρετῆς καὶ εὐσεβείας κεκενωμένος), если даже и кажется он приходящим к Богу, не увидит Его и не будет видим Им. Ведь нечестивый не увидит славы Божией (Ис. 26:10) и грешник не поведает оправдания Его (Пс. 49:16)» (Photii Patriarchae Constantinopolitani Epistulae et Amphilochia, vol. IV. Leipzig, 1986, p. 62).

⁵⁶ Явный отзвук Флп. 4:5. Св. Иоанн Златоуст, используя для обозначения кротости сродное понятие ἡ ἐπιείκεια (у св. Серапиона, как и в Флп. 4:5, — τὸ ἐπιεικὲς), говорит: «Нет ничего могущественнее (сильнее — σφοδρότερον) кротости. Как вылитая вода погашает сильно горящее пламя, так и слово, сказанное с кротостью, утишает гнев, воспламененный сильнее огня в печи́, — вследствие чего происходит двоякая для нас польза. Ибо этим и сами мы обнаруживаем в себе кротость и, успокоив раздраженный дух (τὸν θυμὸν) брата, спасаем его рассудок от потрясения» (Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, Архиепископа Константинопольского, Избранные творения. Беседы на Книгу Бытия, т. 2. М., 1993, с. 633-634).

⁵⁷ Представляется правдоподобным предположение Л . Хартлинга (см.: Hartling L. Antonius der Einsiedler. Insbruck, 1929, s. 82), что св. Серапион здесь намекает на послание императора Константина Великого и его сыновей к преп. Антонию, о котором повествуется в 81-й главе «Жития» преподобного, написанного св. Афанасием.

⁵⁸ Не совсем ясно, о каком «записанном Житии» (ὁ βίος ἔγγραπτος) идет речь. Если о том, автором которого был св. Афанасий, то почему св. Серапион не называет имя его автора, ему лично близкого и хорошо известного? М. Тетц высказывает предположение, что здесь говорится о первой редакции «Жития преп. Антония», послужившей источником известного сочинения св. Афанасия, автором которой был сам св. Серапион. См.: Tetz М. Athanasius und die Vita Antonii. Literarisches und theologische Relationen // Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft, Bd. 73, 1987, s. 17.

⁵⁹ Под аввой Макарием подразумевается, скорее всего, преп. Макарий Египетский (а не преп. Макарий Александрийский). Под «аввой Аммуном» следует, наверное, разуметь не св. Аммона, а преп. Амуна Нитрийского, о котором в «Истории египетских монахов» говорится, что он «был первым из монахов, заселивших Нитрию» (πρῶτος τῶν μοναχῶν τὰς Νιτρίας κατείληφεν); о нём еще повествуется, что он являл «многие чудеса» (см.: Historia Monachorum in Aegypto. Ed. par A. J. Festugiere // Subsidia hagiographica, № 53. Bruxelles, 1971, p. 128-130). Что же касается аввы Иоанна, то имеется в виду св. Иоанн Ликопольский (см. о нём примечание: Жизнь пустынных отцев. Творение пресвитера Руфина, с. 1). В той же «Истории египетских монахов» св. Иоанн характеризуется как «муж подлинно святой и добродетельный» (ἄνδρα ἅγιον ἀληθῶς καὶ ἐνάρετον), стяжавший дар пророчества (Ibid., р. 9).

⁶⁰ Понятие «Боголюбие» (τὸ φιλόθεον) объемлет как бы всю совокупность благочестивого настроя души́ человека. Преп. Максим Исповедник, используя в «Амбигва» сродный термин (ἡ φιλοθεία), замечает, что Боголюбие есть «деятельное, естественное и Богословское любомудрие, обретенное людьми благочестивыми (ἡ πρακτικὴ καὶ ἡ φυσικὴ καὶ ἡ θεολογικὴ περιποιηθῇ τοῖς εὐσεβέσι φιλοσοφία)» (PG 91, 1296).

⁶¹ Или как бы «смысленность» (τὴν σύνεσιν). См. определение этой добродетели у Филофея Константинопольского: «Смысленность есть некое естественное свойство, благодаря которому мы воспринимаем познание (букв. «ощущение» — αἴσθησιν) веще́й, их отношений (λόγων αὐτῶν) и мыслей; эта смысленность по природе свойственна всем разумным существам. А будучи руководима Божественным ве́дением (ὑπὸ τῆς θείας γνώσεως ἀγομένη) и как бы запечатлеваясь им, она становится прямо мудростью Божией (σοφία... Θεοῦ), сочетая стяжавшего ее с Само́й Божественной Премудростью (αὐτῇ... τῇ θείᾳ Σοφίᾳ). Такую Богодухновенную смысленность, сопряженную с ве́дением, испрашивает от Бога святой Давид для исполнения заповедей и закона, а также для более точного исследования (ἔρευναν ἀκριβεστέραν) и ве́дения Божественных оправданий» (Епископ Арсений (Иващенко). Филофея, патриарха Константинопольского XIV ве́ка, Три речи к епископу Игнатию с объяснением притчей: Премyдрость создA себЁ д0мъ и проч. Греческий текст и русский перевод. Новгород, 1898, с. 73 (перевод епископа Арсения мы подвергли небольшому исправлению. — А. С.)).

⁶² Эта фраза (τὸ ἀκέραιον ὁμοῦ καὶ φρόνιμον) является несомненным отзвуком Мф. 10:16. Именно такую мудрость стяжал преп. Антоний, о котором св. Афанасий изрекает: «был он весьма мудрым» (φρόνιμος δὲ ἦν λίαν) (Athanase d'Alexandrie. Vie d'Antoine, p. 320).

⁶³ Понятие ἀποχή (у св. Серапиона — τῶν κακῶν ἀποχὴ) во многом тождественно слову «воздержание» (ἐγκράτεια), но подразумевает более энергичный оттенок «отречения, отвержения». Обычно в древнецерковной литературе в это понятие вкладывается смысл не столько «воздержания внешнего» (посты и т. д.), сколько «воздержания внутреннего». Так, Климент Александрийский говорит: «Посты означают воздержание вообще от всех зол: как осуществляемых на деле, так [и творимых] в слове или са́мой мысли» (νηστεῖαι δὲ ἀποχὰς κακῶν μηνύουσιν πάντων ἁπαξαπλῶς, τῶν τε κατ᾿ ἐνέργειαν καὶ κατὰ λόγον καὶ κατὰ τὴν διάνοιαν αὐτήν) (Clemens Alexandrinus. Stromata. Buch I-VI, s. 483). Преп. Макарий высказывается примерно в том же духе: совершенное очищение (τελεία κάθαρσις) есть не просто воздержание от явных зол (ἡ τῶν φαινομένων κακῶν ἀποχή), но и полное очищение совести (см.: Makarios/Symeon. Reden und Briefen, Bd. I, s. 184).

⁶⁴ Называя смиренномудрие «благотворным отпечатлением Господним» (ὁ τοῦ Κυρίου χρηστὸς τύπος), св. Серапион во многом созвучен с мыслями cв. Василия Великого, который в своем «Слове», посвященном этой добродетели («О смиренномудрии»), научает, что всё, воспитывающее в нас смиренномудрие (πάντα... πρὸς ταπεινοφροσύνην παιδεύοντα), мы обретаем на примере Го́спода. Наоборот, страх перед уподоблением падению диавола должен избавлять нас от всякого превозношения. См.: ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ. ΜΕΡΟΣ Δʹ, σ. 184-185.

⁶⁵ Св. Григорий Палама, цитируя эти места́ Священного Писания, говорит: «Подобно тому́, как ночью зажженный светильник являет свет для удобства и удовольствия всех присутствующих, так и Богоугодное житие каждого из святых и соответствующая сему блаженная кончина, и за чистоту жизни даваемая ему от Бога благодать, как некий яркий светоч (περιφανὴς πυρσὸς), внесенный на середину, дарует собравшимся общую духовную радость и пользу» (Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Беседы, т. 2, с. 31. Уточнения внесены по тексту: ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ. ΑΠΑΝΤΑ ΤΑ ΕΡΓΑ, 10, σ. 200-201).

⁶⁶ См. у св. Феолипта, для которого «подвижник благочестия» (ὁ τῆς εὐσεβείας ἀγωνιστὴς), достигший высот духовного преуспеяния и будучи «сотворенным по Богу», сияет подобно небесному светилу, призывая и других подражать ему в обретении духовных благ. См.: Theoleptus of Philadelphia. The Monastic Discourses, p. 190.

⁶⁷ Ср. у преп. Иоанна Кассиана Римлянина: «Большим бедствием будет для тебя, если ты, обязанный восходить от самых первых основ [духовной жизни] и устремляться к совершенству, отступишь и спустишься на более низшие ступени (ad inferiora). Ибо спасется не тот, кто [хорошо] на́чал такую жизнь, но кто претерпел ее до конца (Мф. 24:13)» (Jean Cassien. Institutions cénobitiques, p. 176).

Текст по изданию «Творения древних Отцов-подвижников» (перевод и комментарии А. И. Сидорова; издательство «Мартис», 1997 г.).
Эл. издание — сайт ἩΣΥΧΊΑ (hesychia.narod.ru). При размещении на других сайтах — ссылка обязательна.