Преподобный Аммон Нитрийский

Слово о желающих безмолвствовать

1. Любовь к исследованию [Священного] Писания ради пустого любопытства порождает вражду и спор, а плач о [своих] грехах приносит мир. Для монаха, сидящего в келлии своей, грехом является такое праздное исследование Писания, [особенно] когда оно сопровождается небрежением к собственным прегрешениям. Поэтому один прилагает сердце свое [к постижению] случайного в Писании и [вопрошает]: та̀к это, или иначе? — и, еще не обретя самого́ себя, попадает в тяжкий и продолжительный плен, имея сердце суетное. А другой бодрствует, чтобы не попасть в этот плен, и любит повергать себя ниц пред лицем Божиим. Один [поспешно] взыскует подобие окрест Бога — и впадает в богохульство. Другой стремится почитать Его, возлюбив чистоту в страхе Божием; он блюдёт заповеди Божии, считая их обязательными для себя, — и обретает видение Бога. Поэтому не взыскуй горних высот, но моли́ Бога, чтобы Он пришел к тебе, помог тебе и спас тебя от греха. Ибо [дары] Божии обретаются сами собой, если место [для них] становится чистым и заповедным¹.

2. Кто̀ утверждается лишь на собственном ве́дении и следует только своей воле, тот не может избежать духа, повергающего сердце в печаль². И кто̀ рассматривает речения Писания, сообразуясь лишь с собственным ве́дением, и, утверждаясь на этих речениях, говорит: «Это — [только] так», тот не знает, [подлинной] славы своей и [истинного] богатства своего. Наоборот, кто̀, [читая Писание], говорит: «Не знаю, ибо человек есмь», тот воздаёт славу Богу. И он, насколько это возможно [для него], обретает богатство Божие³.

3. Не испытывай желания предаваться [духовным] рассуждениям со всеми, но [делай это] только с отцами своими, чтобы не навлечь печаль на сердце свое⁴. Храни уста свои, дабы уважать ближнего своего. Язык твой пусть научается словесам Божиим и, [говоря что-нибудь, изрекай это] с ве́дением — тогда ложь убежит от тебя⁵.

4. Любовь к славе человеческой порождает ложь, а смиренное отвержение этой славы приумножает в сердце страх Божий.

5. Не желай быть дру́гом славных мiра [сего], чтобы слава Божия не потухла в тебе.

6. Если кто злословит на брата своего пред тобою, обличает его и обнажает пороки его, не испытывай желания уклониться [с правого пути] вместе с ним, чтобы не приобрести того, чего не хочешь. Простота и нежелание [высоко] оценивать себя⁶ очищает сердце от лукавых [помыслов]. А кто коварно поступает с братом своим, тот не избавится от печали в сердце своем.

7. Тщетно всякое служение того, кто говорит одно, а в сердце своем лукаво хранит другое. Не прилепляйся к такому человеку, чтобы не измараться грязной желчью его.

8. Ходи вместе с незлобивыми, чтобы стать общником славы и чистоты их.

9. Не держи зла [ни на одного] человека, чтобы не стали тщетными труды твои.

10. Делай сердце свое чистым по отношению ко всем [людям], чтобы узреть в себе мир Божий⁷.

11. Подобно тому́, как когда жалит скорпион, то яд его распространяется по всему телу и поражает сердце, так же и зло, нанесенное ближнему, ядом своим поражает ду́шу и лукавство его подвергает [человека смертельной] опасности. Поэтому пекущийся о том, чтобы труды его не пропали даром, должен быстро стряхнуть с себя скорпиона зла и лукавства. Ибо Богу подобает слава во веки. Аминь.

Примечания:

¹ Ср. поучение аввы Феодора, которое передает преп. Иоанн Кассиан Римлянин: «Монах, жаждущий достичь познания Писания (scripturam notitiam), должен заниматься не столько чтением книг толкователей (commentatorum libros), сколько всё усилие [своего] ума и всё усердие [своего] се́рдца обращать на очищение [себя] от плотских пороков. Если они будут извержены, то после снятия покрывала страстей очи се́рдца смогут естественным образом созерцать таинства (sacramenta) Писаний. Ведь благодатью Святого Духа они были открыты нам совсем не для того, чтобы быть непознанными и темными; они являются таковыми через наш порок, поскольку очи се́рдца затмеваются завесой [наших] прегрешений. А если им будет возвращено их естественное здравие (naturali redditis sanitati), то и одного чтения Священных Писаний будет достаточно для созерцания истинного ве́дения (ad contemplationem verae scientiam). Тогда не будет нужды́ в научениях толкователей, подобно тому́, как телесные очи не нуждаются ни в какой науке для того, чтобы видеть, если только болезнь не делает их слепыми» (Jean Cassien. Institution cénobitiques. Ed. par J.-C. Guy // Sources chrétiennes, № 109. Paris, 1965, p. 244). В этом высказывании отчетливо формулируется и монашеский, и вообще святоотеческий подход к чтению и пониманию Священного Писания, суть которого также ясно обозначает св. Аммон. Для него оно противоположно «суетному исследованию» (это «исследование» св. Аммон определяет глаголом περιεργάζω), «развлекающему» ум, обращающему его внимание на случайные детали и уводящему от духовного смысла Писания. Такое «суемудрие» заставляет человека искать «подобие окрест Бога» (ὁμοίωμα περὶ Θεοῦ) и впадать в гордыню от осознания собственного глубокомыслия. А между тем, это подобие совсем не нужно «искать», ибо оно уже́ дано человеку Богом при творении и лишь покрыто густым слоем греховной скверны. Эту скверну, по мысли св. Аммона, и следует прежде всего очистить покаянием, которое одно только и способно приводить к постижению сути Писания, поскольку через него человек опять «стяжает самого́ себя» в качестве о́браза Божиего (поэтому св. Аммон и говорит: πρὶν ἑαυτὸν πρότερον κτήσεται). Данное покаяние (как изменение и преображение ума и се́рдца человека) заставляет также с благоговением относиться к Слову Божиему и не вторгаться суетным умом в заповедные глуби́ны Писания. О таком благоговейном отношении к Слову Божиему говорит и св. Исидор Пелусиот: «Божественное Писание ты должен толковать со знанием де́ла, и разумно исследовать силу его, а не отваживаться, как ни есть, касаться неприкосновенных и непостижимых тайн, дозволяя сие рукам недостойным» (Творения святого Исидора Пелусиота, ч. 1. М., 1859, с. 17). Примерно в том же духе высказывается и преп. Анастасий Синаит: «Не следует нам суетно исследовать то, о чём умолчало Божественное Писание» (οὐ γὰρ δεῖ ἡμᾶς περιεργὰζεσθαι τὰ σεσωπημένα τῇ θείᾳ γραφῇ) (Anastasii Sinaitae Viae Dux. Ed. K.-H. Uthemann // Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 8. Turnhout; Leuven, 1981, p. 83). Естественно, что данное благоговейное отношение к Священному Писанию не тождественно умственной лености, а является полной противоположностью ей, поскольку есть благоговейное дерзновение.

² Речь идет, естественно, о «печали-грехе» (см. выше прим. 47 к «Посланиям»); «носителем» и «внушителем» такой печали является у св. Аммона особый «дух», т. е. бес. Яркое описание действия этого «духа» дается в трактате Евагрия Понтийского «О восьми ду́хах злобы», где говорится, что повергнутый в печаль монах не ведает ни духовного наслаждения (πνευματικὴν ἡδονὴν), ни духовной радости (χαρὰν πνευματικὴν); он не может подвигнуть ум свой к созерцанию и возносить чистую молитву Богу, ибо печаль есть червь, гложущий сердце (σκώληξ ἐστὶ καρδίας λύπη), и препятствие для всякого бла́га. См.: PG 79, 1156.

³ Ср. у преп. Макария: «Богатые Духом Святым (οἱ πλούσιοι τῷ πνεύματι τῷ ἁγίῳ), имея в себе подлинное небесное богатство и общение Духа, если возглаголят кому-нибудь слово истины или захотят сделать кого-нибудь общниками духовных словес и возвеселить ду́ши [их], то из своего богатства и из своего сокровища, которое они стяжали, глаголят и веселят ду́ши внимающих духовному слову; и не боятся они оскудения, потому что стяжали в самих себе небесное сокровище доброты́ (ἀγαθωσύνης), от которого и угощают духовным образом (τοὺς πνευματικῶς ἑστιωμένους), радуя их» (Die 50 geistlichen Homilien des Makarios, s. 179).

⁴ Это предостережение св. Аммона, вероятно, следует понимать в духе евангельского запрета «метать бисер перед свиньями». Св. Аммон подразумевает, что «упражнять свои рассуждения» (так буквально звучит его совет: γυμνάσαι τοὺς λογισμούς), особенно новоначальному иноку, необходимо лишь пред лицом духовно умудренных отцов (старцев), обладающих «различением ду́хов» и могущих направить эти размышления в нужное и правильное русло. А «рассуждения» с людьми духовно незрелыми могут привести к «прелести», которая, в свою очередь, может ввести в заблуждение и слушателей, подвигнув вступить их на путь погибели.

⁵ Ср. у Дидима Слепца, который, толкуя Пс. 38:2 («сохрани пути моя, е́же не согрешати ми языком моим: положих устом моим хранило»), замечает, что слово обычно становится началом почти всякого греха, осуществляемого на деле (πάσης ἁμαρτίας πρακτικῆς). Поэтому тот, кто̀ не согрешает языком своим, правильно (καλῶς) свершает пути свои. К этому Дидим присовокупляет и фразу из Притч 18:21 («смерть и живот в руце языка»), понимая ее следующим образом: «рукой языка» является слово, которое есть как бы «действие языка» (ἐνέργεια γλώσσης). Поэтому глаголющий о том, что̀ приносит духовную пользу, в «языке» своем имеет жизнь, входя в Царство Небесное; и, наоборот, глаголющий о том, что̀ наносит вред, стяжает себе смерть. См.: ΔΙΔΥΜΟΣ Ο ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΥΣ. ΜΕΡΟΣ Δʹ // ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ, τ. 46. ΑΘΗΝΑΙ, 1973, σ. 264-265.

⁶ Такой, вероятно, смысл имеет фраза: τὸ μὴ μετρεῖν ἑαυτὸν (букв. «не измерять самого́ себя»). Авва Пафнутий также дает совет одному иноку: «В какое бы место ты ни пришел, не оценивай [высоко] сам себя (μὴ μετρῆς ἑαυτὸν) — тогда и обретешь покой» (ΤΟ ΓΕΡΟΝΤΙΚΟΝ, σ. 105).

⁷ Подразумевается «мир» в смысле «покоя» (τὴν εἰρήνην τοῦ Θεοῦ). Разумеется, такой покой следует понимать в духовном, а не телесном смысле. Об этом ясно говорит, например, Ориген, замечая, что Спаситель даровал Своим ученикам не «мiрской покой» (εἰρήνην οὐ τὴν τοῦ κόσμου), но «Собственный покой» (τὴν δὲ ἑαυτοῦ), который не даруется тем, кто̀ озабочен чувственными и земными вещами. См.: ΩΡΙΓΕΝΗΣ. ΜΕΡΟΣ ΣΤʹ // ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ ΕΛΛΗΝΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ, τ. 14. ΑΘΗΝΑΙ, 1958, σ. 298.

Текст по изданию «Творения древних Отцов-подвижников» (перевод и комментарии А. И. Сидорова; издательство «Мартис», 1997 г.).
Эл. издание — сайт ἩΣΥΧΊΑ (hesychia.narod.ru). При размещении на других сайтах — ссылка обязательна.