Преподобный Никодим Святогорец

Невидимая брань¹

ЧАСТЬ I · Глава 46. О молитве. · Глава 47. Что такое умная, или внутренняя, молитва и каких видов она бывает. · Глава 48. Как научиться молиться сим образом. · Глава 49. О молитве своей, самим молящимся слагаемой. · Глава 50. О кратких молитовках, или кратких молитвенных к Богу воздыханиях. · Глава 51. О молитве Иисусовой. · Глава 52. Способствование к успеху в навыкновении молитве. · Глава 53. Дело молитвы в невидимой брани. ЧАСТЬ II · Глава 14. О духовном мире сéрдца. · Глава 15. О способах к хранению мира внутреннего. · Глава 16. Мало-помалу установляется мир в сердце. · Глава 17. Для мира сéрдца надо убегать почестей и любить смирение и нищету. · Глава 18. Необходимо душе пребывать уединенной в себе, чтобы Бог осенил её миром Своим. · Глава 19. О благоразумии в делах любви к ближним для мира душевного.

ЧАСТЬ I

Глава 46.
О молитве.

Хотя и на себя ненадеяние, и упование на Бога, и пребывание в подвигах крайне необходимы в духовной нашей брани, как показано доселе, но необходимее всех их молитва, сие четвертое оружие в сей брани, как сказали мы вначале (см.: конец 1 гл.), потому что ею стяжеваются и полную силу восприемлют и те первые три орудия, как и всякое другое благо. Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника беспредельной к нам любви и благости Божией. В брани же духовной ею ты влагаешь бранный меч свой в десницу Божию, да поборает Он за тебя врагов твоих и побеждает их. Но чтоб молитва в деле сем проявляла в тебе всю свою силу, надобно, чтобы она оставалась в тебе непрестанно как естественное какое отправление твоего духа и была ограждаема и воодушевляема следующими расположениями.

1) Надлежит тебе всегда иметь живое стремление всяким делом служить единому Богу, и служить так, как сие благоугодно Ему. В оживление же и поддержание такого стремления убедись и неотступно держи в мысли, что Господу и по предивным Его свойствам — благости, величию, премудрости и другим бесчисленным и безмерным совершенствам — должны быть всякой разумной тварью воздаваемы поклонение, честь и служение. Но когда приложишь к сему неотходное памятование, что Он Сам неописанно благотворно послужил тебе воплощенным Своим Домостроительством, искупил тебя и снял с тебя великую клятву, уврачевал и исцелил язвы твои, ядом греха тебе причиненные, не вином и елеем и не пластырями какими, но бесценной кровию, истекшей из пресвятых ребр Его и пречистой плоти, истерзанных бичами, тернием и гвоздьми, — то можешь ли удержаться, чтобы каждое мгновение всеусердно не посвящать на служение Ему единому и словом, и делом, и мыслью? К тому же и того не должен ты забывать, сколь для нас самих благотворно такое служение, так как оно делает нас господами над самими собой, победителями диавола и сынами Божиими.

2) Надлежит тебе иметь живую и теплую веру, что Бог по великой милости Своей и по множеству щедрот Своих Сам желает и готов подать тебе всё потребное для твоего Ему достодолжного служения и всякое благо потребное для тебя. Такая вера и такое упование будут в тебе сосудом, который беспредельное милосердие Божие и наполнит сокровищами Своих благодатей. И чем обширнее и вместительнее будет у тебя сосуд сей, тем с обильнейшими дарами будет всякий раз возвращаться в недро твое молитва твоя. И как можно помыслить, чтобы Бог, чуждый пременения Вседержитель, заповедавший молиться Ему и обетовавший подавать нам просимые блага, отказал соделать нас причастниками их, когда мы с усердной и терпеливой молитвой испрашиваем их у Него, и не даровал нам Духа Своего? Не Его ли слово есть: Кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11, 13)? И не Он ли обетовал: И вся, елика аще воспросите в молитве верующе, примете (Мф. 21, 22)?

3) Надлежит тебе приступать к молитве с таким настроением, чтобы тебе желалось одной Божественной воли, а никак не своей собственной как в самом прошении, так и в получении просимого, именно: чтобы и движим был ты на молитву, потому что того хочет Бог, и услышан быть желал, опять как Он того хочет. Одним словом, да будет у тебя в уме и сердце то, чтобы всецело объединять свою волю с волей Божией, и ей во всём подчиняться, и отнюдь не желать волю Божию преклонять на свою волю.

И это почему? Потому что воля твоя всегда срастворена с самолюбием, очень часто погрешает и не знает того, чего следует желать. Воля же Господня всегда блага, премудра, всеправедна, благотворна и никогда погрешить не может. Посему как она есть неотложный закон для всего сущего и бывающего, так должна быть правилом для воли всех разумных тварей и царицей желаний их, которой они должны покорно во всём последовать.

Таким образом, тебе надлежит всегда желать, просить и искать того одного, что благоугодно Богу. И, если когда усомнишься, благоугодно ли Богу то или другое, ищи того и проси в той мысли, что ты желаешь то сделать или иметь, если того желает и Бог. Того же, о чём наверно знаешь, что оно благоугодно Богу, как, например, добродетели, ищи и проси для того, чтобы наипаче благоугодить Богу и добрее послужить Ему единому, а не с другой какой целью, хотя бы и духовной.

4) Надлежит тебе приступать к молитве также украшенным делами, сообразными с прошением твоим, и после молитвы трудиться наипаче над тем, чтобы сделаться достойным вместилищем благодати и добродетели, тобою просимой. Труд молитвенный, таким образом, должен быть сопровождаем подвигом самопринуждения и напряжения себя на то, о чём просим, потому что здесь, в порядках духовной жизни, прошение и искание собственное следуют одно за другим другдругоприимательно. Если же кто в молитве будет молиться Богу о какой-либо добродетели, а сам между тем предается нерадению, никаких на стяжение сей добродетели определенных средств не приемля, и никаких для того дел не делая, и подвигов не подъемля, то поистине такой паче искушает Бога, а не молится. Посему божественный Иаков и сказал, что много может молитва праведнаго споспешествуема (ср.: Иак. 5, 16). Споспешествованием здесь бывает и то, когда кто, прося праведного помолиться о чём для себя, и сам о том молится, и то, когда кто, молясь о чём Богу, и сам всеусердно делает всё потребное для стяжания просимого, как разумеет святой Максим.

5) В молитве своей надлежит тебе совмещать те четыре действия, о которых пишет святитель Василий Великий: сначала восславословь Бога, потом возблагодари Его за благодеяния, тебе явленные, далее исповедуй Ему свои грехи и преступления заповедей Его, и наконец испрашивай у Него потребного тебе, наипаче в деле спасения твоего. Последуя сему, можешь ты молиться примерно так:

«Господи, Боже мой! Хвалю и песнословлю неизреченную славу Твою и Твое безмерное величие. Благодарю Тебя, что, по единой благости Твоей дав мне бытие и сподобив меня быть причастником спасительных благ воплощенного Домостроительства Твоего, неоднократно избавлял Ты меня, неведомо даже для меня самого, от угрожавших мне бед и от руки невидимых врагов моих. Исповедуюсь Тебе, что неисчетное число раз попирал я совесть свою и бесстрашно нарушал святые заповеди Твои, являясь неблагодарным к стольким и толиким благодеяниям Твоим. Но, Боже мой многомилостивый, да не победит благости Твоей сия неблагодарность моя, презри грехи мои и непотребства, воззри же на слезы сокрушения моего и по множеству щедрот Твоих помоги мне и ныне, подай благопотребное для спасения моего и жизнь мою всю направи на благоугождение Тебе, да славится и мною, недостойным, всесвятое имя Твое».

При сем последнем слове можешь ты исчислять поименно все настоящие твои потребности духовные, душевные и телесные, и если в это время упражняешься в какой особой добродетели, то помяни и ее и молись, да поможет тебе Бог преуспеть в ней в совершенстве; если бываешь возмущаем движениями какой-либо страсти, молись о помощи в том, чтобы не поддаться ей и прогнать ее; если же терпишь какую напраслину и обиду или какой ни есть ущерб и беду, не забывай благодарить за то Бога, потому что и это, бывая по воле Божией, всегда благой, посещает тебя во благо тебе.

6) Чтобы молитва твоя возымела силу пред Богом и привлекла к тебе Его благоволение, окрыляй ее и благоукрашай несомненной верой не только в безмерность Божией щедродательности и в непреложность обетования Его услышивать нас, взывающих к Нему, еще прежде чем кончится молитва наша (см.: Ис. 58, 9), но наипаче в силу воплощенного о нас Домостроительства Господа нашего Иисуса Христа, нас ради подъявшего крестную смерть, воскресшего, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Отца, где выну и ходатайствует о нас, так как аще Сына Своего Бог не пощаде, но за нас предал есть Его, како не и с Ним вся нам дарствует? (ср.: Рим. 8, 32).

Предлагай также во услышание тебя ходатайство Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, день и ночь о нас молящейся, и предстательство всех святых — Архангелов и Ангелов, Апостолов и Пророков, пастырей и учителей, мучеников и мучениц, преподобных отцов и матерей и всякого рода благоугождением благоугодивших Богу, Ангела твоего хранителя и святого, имя которого ты носишь и которому посвящена церковь, в коей ты крещен и всегда молишься. Предпосылая своей молитве сии ходатайства, ты смирение свое предпошлешь, которого ничего нет благоприятнее Богу, ни на кого так милостиво не взирающему, как на кроткаго и смиреннаго. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (ср.: Ис. 66, 2; Пс. 50, 19).

7) Надлежит тебе совершать свои молитвы всегда с прилежанием неутомимым, как заповедует Апостол, говоря: В молитве терпúте, бодрствующе в ней (Кол. 4, 2). Ибо смиренное терпение, неутомимость и неотступность в молении побеждает непобедимого Бога и на милость Его преклоняет. Если неотступность евангельской вдовицы преклонила на ее прошение судию злого и неправедного, по евангельской притче Господа, намеренно с тем изрекшего ее, чтобы научить нас не скучать, но терпеливо пребывать в молении, как читаем в Евангелии: глаголаше и притчу к ним, како подобает всегда молитися и не стужати си (Лк. 18, 1), — если, говорю, судия неправедный склонился на прошение вдовицы по причине неотступности ее, то кáк не склонится на моления наши Бог, Который есть сущая благость, если будем неотступно умолять Его?

Потому, когда умоляешь о чём Бога и Он медлит услышать тебя, ты всё продолжай молиться, держа в сердце твердое и живое упование на помощь Его. Ибо за Ним никогда не остается усердная молитва и на нее всегда готовы от Него излиться богатые милости, превышающие самое чаяние молящихся, если к тому нет нравственных препятствий с их стороны и если они не находятся в таком состоянии, что для них лучше, чтобы неисполненным осталось прошение их, — в каковом случае Он, вместо просимого, посылает иное какое благо, благопотребное для них, ведомо ли для них или неведомо. В сем разуме справедливо иметь убеждение, что молитва никогда не бывает неуслышанной, а бывает только то, что посылаемое вследствие ее есть не то, о чём просят, не зная, что то неполезно для них, и что оно невидимым оставляется потому, что увидеть то небезвредно для получающих. Будь же всегда терпелив к молитве и уверен будь, что молитва никогда не остается бесплодной. Если не получаешь просимого, верь, что получаешь или получишь иное вместо него благо; и если не видишь и не увидишь сего, не пытай, почему это, а лучше вместо того обратись к своему недостоинству и наполни душу твою помышлениями и чувствами смирения. Если воспроизведешь и утвердишь в себе такие чувства вследствие молитвы, то, пусть даже ты за нее совершенно ничего не получишь, не только видимо, но и невидимо, самые сии чувства приими как плод молитвы, и для тебя спасительный, и Богу благоугодный паче всего.

Слушай, что говорит святой Иоанн Златоуст: «Великое есть благо молитва, если с должным благонастроением творится и если мы научим себя, и когда получаем просимое, и когда не получаем его, благодарить Бога. Ибо Он, и когда дает, и когда не дает, то и другое творит во благо нам, так что, и когда получишь просимое, ты очевидно получил его, и когда не получишь, — получил, потому что не получил наверно неполезное тебе; не получить же неполезное есть сподобиться полезного. Итак, получишь ли ты или не получишь просимое, благодари Бога, веруя, что если б почасту не было для нас благотворнее не получить того, чего просим, то Бог всегда бы подавал нам просимое».

Итак, всегда терпеливо молись Богу и о всём благодари Его, веруя и исповедуя, что Он благ к тебе, и благ премудро, и есть твой любвеобильный Благодетель и в даянии, и в недаянии по прошению твоему, и по сей вере непоколебимым пребывай в смиренной покорности Божественному Промышлению, радостно и благодарно встречая всё случающееся с тобой, и приятное, и неприятное.

Глава 47.
Что такое умная, или внутренняя, молитва
и каких видов она бывает.

Умная, или внутренняя, молитва есть, когда молящийся, собрав ум внутрь сéрдца, оттуда не гласным, но безмолвным словом воссылает к Богу молитву свою, славословя Его и благодаря, сокрушенно исповедуя пред Ним грехи свои и испрашивая у Него потребных себе благ, духовных и телесных. Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум. Всё сие в совокупности и есть настоящая молитва, и если нет в молитве твоей чего-либо из сего, то она есть или несовершенная молитва, или совсем не молитва.

Ты, верно, слыхал такие слова: словесная молитва, мысленная молитва, сердечная молитва; слышал притом, может, и рассуждения о каждой из них особо. Отчего происходит такое разложение молитвы на ее части? Оттого, что по нашей оплошности бывает, что иной раз язык произносит святые слова молитвы, а ум блуждает не весть где, или и ум понимает словá молитвы, а сердце не отзывается на них чувством. В первом случае молитва бывает только словесная, и совсем не есть молитва, во втором — со словесной соединяется и молитва мысленная, и это есть молитва несовершенная, неполная. Полная и настоящая молитва есть, когда со словом молитвенным и молитвенной мыслью сочетавается и молитвенное чувство.

Бывает, по благодати Божией, и одна сердечная молитва, и это есть духовная молитва, Духом Святым в сердце движимая; молящийся сознаёт ее, но не творит, а она сама в нём творится. Такая молитва есть достояние совершенных. Общедоступная же и от всех требуемая молитва есть такая, чтобы со словом молитвенным всегда сочетаваемы были и мысль, и чувство.

Бывает еще молитва, которую именуют предстоянием пред Богом, когда молящийся, весь сосредоточившись внутрь сéрдца, мысленно созерцает Бога присущим себе и в себе с соответственными тому чувствами — то страха Божия и благоговейного изумления Его во всём величию, то веры и упования, то любви и преданности в волю Его, то сокрушения и готовности на всякие жертвы. Такое состояние приходит, когда углубится кто в обычной молитве словом, умом и сердцем. Кто долго и как дóлжно молится, у того такие состояния чаще и чаще будут повторяться, а наконец состояние такое может сделаться постоянным, и тогда оно называется хождением пред Богом и есть непрестанная молитва. В таком состоянии пребывал святой Давид, свидетельствующий о себе: Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да неподвижуся (Пс. 15, 8).

Итак, брате мой, желаешь ли, чтобы молитва твоя была благоплодна, — никогда не ограничивайся в молитве своей одним молитвословием, но молись вместе и умом, и сердцем: умом — разумея и сознавая всё молитвословимое, сердцем — всё то чувствуя. Наипаче же молись сердцем. Молитва, из сердца исторгающаяся, как стрела молнийная, мгновенно проходит небеса и является пред Престолом всемилостивого Бога. И Бог ей наипаче внемлет и на нее преклоняется. Такой молитвой возмолился Моисей пред Чермным морем и тотчас услышал глас Божий: Что вопиеши ко Мне? (Исх. 14, 15). И силу приял от Бога избавить народ свой от угрожавшей ему беды.

Глава 48.
Как научиться молиться
сим образом.

Полагаю, что по прочтении сказанного у тебя родился вопрос: как научиться такой молитве? И вот тебе ответ: учись так именно всегда молиться, то есть не словом только, но и умом, и сердцем, — и научишься. Как научился ты читать? Стал над сим трудиться — и научился. Как научился писать? Стал писать — и научился. Так научишься и молиться, как показано, если станешь молиться именно таким образом.

Словá молитвенные ты знаешь, конечно: тебя с мальства им учили. Они содержатся в наших молитвенниках и церковных богослужебных книгах. Они суть молитвенные излияния, из сердец святых мужей и жен исторгавшиеся, когда, Духом Божиим движимые, они изрекали пред Богом желания сéрдца своего. В них заключен дух молитвенный; сим же духом преисполнишься и ты, если будешь прочитывать их, как дóлжно, как дух какого-нибудь писателя сообщается тому, кто читает его с полным вниманием. Это все испытывают; я думаю, и ты испытывал.

Словеса сии молитвенные собраны в наших молитвенниках, и не предстоит тебе трудиться над собиранием их. Итак, имей молитвенник и в определенные для молитвы времена, обыкновенно утром и вечером, читай положенные там молитвы, вникая в каждое слово, помышляя так, как там изображено, и те же в сердце воспроизвести стараясь чувства, какие движутся в читаемой молитве. Вот и вся премудрость! Так обычно все и делают.

Так обычно делают все — это правда, скажешь. Но отчего же не все имеют молитву достодолжную? Оттого, что делать так делают, то есть берут молитвенник, становятся пред иконами и читают, но ума и сéрдца своего сюда не прилагают: ум бродит не знать где, и сердце услаждается своим чем, а не молитвенным. А ты, молясь, и ум свой заключай в словá молитвы, и сердцем своим воспринимай изрекаемое ими — и тотчас ощутишь плод от такого молитвословия.

Итак, словеса молитвенные имеешь, чтó значит понимать их и чувствовать, знаешь, и это в твоей власти. Стало быть, молитва и успех в ней — в твоих руках. Трудись неленостно — и успеешь. Предложу, однако ж, нечто в руководство к удобнейшему успеху.

1) Потрудись, не в молитвенный час, а в другое свободное время, обдумать и прочувствовать положенные молитвы. Сделав это, ты во время молитвословия не встретишь никакого труда воспроизвести в себе всё содержание читаемой молитвы; даже лишь только начнешь какую молитву, ее мысли и чувства предстанут сознанию твоему, и ты будешь произносить молитвенное слово, как бы оно было твое собственное и исходило из твоего сéрдца, в нём порождаясь, а не влагаемо будучи в него.

2) Потрудись, обдумав и прочувствовав молитвы, заучить их на память. Сделав это, ты будешь молитвы носить в себе. Пока они в молитвеннике, они вне тебя; а когда заучишь их, они станут внутрь тебя; и ты, в каких бы обстоятельствах ни находился, всегда будешь иметь с собой молитвенник свой. К тому же, заучивая молитвы, ты глубже напечатлеешь в себе мысли и чувства молитвенные, нежели как просто только обсудив их и обчувствовав. От такого изучения в тебе образуется молитвенный строй, если будешь не словá только заучивать, но и в мыслях тех и чувствах быть, которые содержатся в молитве. А это наилучший путь к успеху в навыке достодолжной молитвы.

3) Когда настанет время для молитвословия, не вдруг, как только оторвешься от обычных дел, начинай молитвословить, а наперед приготовься к тому: «постой мало молча, дондеже утишатся чувства», как учит тебя молитвенник, и воспомяни, к чему приступаешь и чтó имеешь совершить, ктó ты, имеющий молиться, и Ктó Тот, пред Кем будешь изрекать молитвы твои, и что именно должен ты изречь и как. Такое приготовление делают необходимым: утром — одебеление души от погружения в сон и нападение забот о предлежащих делах дня тотчас по пробуждении, а вечером — многообразные впечатления дня и особенно случаи выдающиеся и поразительные, приятные и неприятные. Постарайся всё выпроводить из сознания, чтобы дело молитвы заняло потóм всё твое внимание и ей одной исключительно мог ты посвятить предлежащее время. Случаи поразительные, если не успеешь управиться с ними, обращай в предмет молитвы, или благодарения, или испрашивания помощи и избавления, или предания их и себя, и всего своего в волю Божию.

4) Пред самым началом молитвословия поставь себя в присутствие Божие до сознания и чувства Его с благоговейным страхом и восставь в сердце живую веру, что Бог видит и слышит тебя, что Он не отвращается от молящихся, но благоволительно взирает на них и на тебя в час молитвы сей, и окрылись упованием, что Он готов и исполнить, и действительно исполнит прошение твое, если оно душеполезно для тебя.

5) Настроясь так, изрекай молитвы свои, всеусильно углубляясь в них и всячески заботясь о том, чтобы они исходили из сéрдца, как твои собственные, хотя они заученные. Не дозволяй вниманию своему отклоняться куда-либо и мыслям твоим улетать на сторону. Как только сознáешь, что это случилось, возврати мысли свои внутрь и начинай опять молитвы с того пункта, с которого внимание твое отклонилось на другое что. Заметь, что внимание не рассеивается, когда сердце бывает в чувствах молитвенных. О сих чувствах потому и пекись паче всего. Не дозволяй себе спешить в молитвословии, а всё его благоговейно, как священное дело, с терпением доводи до конца,

6) Если среди молитвословия в таком настроении и порядке какой-нибудь предмет молитвы особенно падет тебе на сердце, окует твое внимание, как по обстоятельствам близкий к тебе, и вызовет у тебя собственное молитвенное слово, не попускай сему случаю пройти мимолетно, но остановись на нём и молись своим словом, пока удовлетворится породившееся молитвенное чувство или потреба.

7) Если потрудишься так совершить молитвословие, то вынесешь из сего молитвенное настроение, которое позаботься сохранить сколько можно в силе. Для сего не тотчас кидайся на обычные дела и никогда не думай, что, совершив свое молитвенное правило, ты всё кончил в отношении к Богу и что тебе можно теперь дать волю своим мыслям и чувствам. Нет, ты и во весь день должен стараться держать себя так, как был на молитвенном правиле. Чтобы это поддержать, не забывай, что пред Богом ходишь и Его десницей держим еси над бездной ничтожества, и, содержа сие в мысли, всякое дело свое, и большое, и малое, совершай, как Бог того хочет, у Него испрашивая на то благословения, и ко славе имени Его обращай всё. Действуя так, ты до самогó вечернего своего молитвословия дотянешь в добром молитвенном настроении. Совершив и вечернее правило таким же образом, ты ночь проспишь дóбре. И вот у тебя сутки доброго молитвенного настроения. Проводи так день за днем, и в несколько месяцев, а может быть, и недель сделаешься сильным молитвенником, и молитва, как неугасимая лампада, начнет непрестанно теплиться в сердце твоем.

8) Приложу и еще одно правильце, именно: непрерывность такого делания молитвенного, от начатия его до преуспеяния в нём... Если же ныне ты хорошо помолишься и подержишь себя в молитвенном настроении, а завтра дашь себе волю и проведешь день распущенно, то, так действуя, никогда не успеешь в молитве. Это будет то же, что строить и разорять... И можно дойти до того, что молитва совсем заглохнет и душа сделается негожей для нее. Начавши, надо терпеливо пребывать в молитве, не ослабевая и себе не поблажая льготами и вольностями.

Глава 49.
О молитве своей,
самим молящимся слагаемой.

Всё, доселе говоренное, говорено о молитве или молитвословии молитвами готовыми и хотя со вниманием и чувством творимыми, но всё же чужими. Должно ли сим ограничиться и навсегда? На это ответит сама молитва молящегося. Стань молиться, как следует, молитвами заученными, — молитва с сáмого начала начнет прививаться к душе и по мере силы, с какой привьется, станет позывать молящегося возносить и свою, от своего лица, по своим нуждам, слагающуюся в сердце молитву. И он при всяком молитвословии будет возносить к Богу такие молитвы. Таким образом, своя молитва в труде молитвенном имеет неотказно принадлежащее ей место и часть.

Я уже поминал тебе в предыдущей главе (п. 6), чтобы ты, когда во время молитвословия какие-либо слова изрекаемой молитвы падут на душу и займут ее, не оставлял сего без внимания, но остановился на сем и сам от себя помолился о том, что заняло твою душу. И делай так. То же самое бывает и при чтении слóва Божия и отеческих душеполезных книг, бывает и при размышлении о божественных вещах — о Божием величии и всесовершенстве, о дивных делах Божия творчества, вседержительства и промышления, и о предивнейшем деле воплощенного Домостроительства во спасение наше, бывает и при особенно впечатлительных и поразительных случаях текущей жизни, бывает, то есть что какой-нибудь предмет особенно поражает душу, оковывает ее внимание и позывает вознестись молитвенно к Богу всевышнему. И в этих всех случаях не оставляй без внимания зародившегося позыва, но исполни его требование, пресекши на время занятие, при котором это случилось.

Эти внезапные порывы значат, что молитва начала водворяться в сердце и наполнять его. Ибо не с первых пор, как посвятишь себя труду навыкновения молитве, появляется сие, а спустя более или менее продолжительное время. В этом — свидетельство успеха в молитвенном труде; и чем чаще появляются внутри такие позывы, тем полнее исполняется молитвенным духом то сердце, в котором они возникают. Кончиться сие должно бы тем, чтобы всегда молиться только своей молитвой. Но этого не бывает, а всегда своя молитва привходит в молитвословие готовое. Ибо они однородны и одной суть степени достоинства, и если заменяются, то молитвой предстояния Богу созерцательного без слов.

Заметь, что иногда в таких случаях порождается только позыв к определенной молитве, а иногда с позывом и сама молитва без труда со стороны молящегося слагается в сердце. В первом случае тебе предлежит самомý слагать подобающую молитву, а во втором — только внимать и не мешать исходящей из сéрдца молитве. При сем напомню тебе: да не соблазнит тебя желание без сказанного внутреннего позыва и нуждения слагать самомý свои молитвы. Ты можешь очень умную сложить речь к Богу, но это будет не молитва, а сочетание слов и мыслей без духа молитвенного. Не делай так. Без тщеславия и самомнения не обойдешься, а эти порождения заглушают молитву настоящую и подавляют ее.

Что касается до молитвы, которая сама собой слагается в сердце вместе с породившимся в нём нуждением помолиться самомý о предмете, тебя лично касающемся и для тебя именно благопотребном, то она иной раз бывает собственно твоим порождением из тех молитвенных элементов, которые собираются в сердце от усвоения и заучения готовых молитв, а иной раз действием благодати Божией производится. В таких случаях она бывает зачатком или зародышем молитвы духовной, о коей поминал я тебе в главе 47. Когда станешь сподобляться сего, это будет значить, что ты подходишь к пределам доступного тебе совершенства. Возблагодари тогда Бога, путем же жизни начинай тещи еще с бóльшим страхом и трепетом. Чем дороже чье сокровище, тем сильнее разгораются завистливые очи врагов.

Глава 50.
О кратких молитовках,
или кратких молитвенных к Богу
воздыханиях.

Не раз уже говорилось, что настоящая молитва есть молитва внутренняя, не словом только, но и умом и сердцем совершаемая. Такая молитва овладевает всем вниманием и держит его внутри у сéрдца, почему внутрь пребывание есть неотъемлемая черта настоящей молитвы и главное ее условие. С внутрь пребыванием в деле молитвы неотлучна мысль о Боге присущем, видящем и внемлющем молитве, с отражением всякого другого помышления, что именуется трезвением или хранением сéрдца. Вся потому забота трудящегося над преспеянием в молитве сюда должна быть преимущественно обращаема, и действительно обращается, то есть чтобы всегда неотходно быть у сéрдца, трезвенно охраняя его от всякого помышления, кроме единого Бога, и что бы ни предлежало делать, делать то, не отклоняясь вниманием от Бога, с сознанием Его присутствия, как бы пред лицом Его. Это есть высшее делание в молитвенном труде. Путь к нему и даже к сознанию нужды и потребности его пролагает молитвословие, показанным образом совершаемое. Оно первое научает ум сосредоточиваться у сéрдца и внимать исключительно Богу. Познав, сколь сие сосредоточение благотворно, молитвенному труженику естественно желать, чтобы оно было неизменным состоянием его духа, ибо тогда была бы в нём непрестанная молитва. Возжелавшему же естественно взыскать удовлетворения сего желания. И все восчувствовавшие такую потребность взыскивали и взыскивают сего. Все наставления Святых Отцов о трезвении и хранении сéрдца на это направлены и порождены не иным чем, как успехами в сем труде.

Если и ты чувствуешь такую потребность, то тебе присущ вопрос: как бы успеть в этом неисходном внутрь пребывании пред лицом Бога с трезвенным хранением сéрдца? Молитвословие путь к сему пролагает и начатки сего производит, но дéла самого не дает или не доводит до потребной силы и совершенства. Молитвословие многосложно. Оно содержит и вниманию представляет много предметов, которые, хотя все святы, могут, однако ж, напомнить собой другие предметы, житейские и общественные, а чрез них и мiрские, неподобные, по обычным законам сочетания мыслей и воображений. Так это и бывает. И молитвословие самое усердное не проходит без того, чтобы мысль не отклонялась куда-нибудь и не блуждала. Так как молитва чрез это возмущается и делается нечистой, то нет молитвенника, который бы не досадовал на это и не желал избавиться от такой немочи. Внимание на это обращено было с первых дней подвижничества. Что же, после молитвословия, придумано к уврачеванию ее? Придумано молиться коротенькими молитвами, которые бы, держа мысль пред лицом Бога, не давали ей повода уклоняться инуды и делали ее неисходно внутрь пребывающей. О сем преподобный Кассиан свидетельствует, удостоверяя, что в его время такое делание было повсеместно по Египту. Из наставлений других отцов видим, что оно было в употреблении и на Синае, и в Палестине, и в Сирии, и во всех других местах, во всём христианском мiре. Воззвание: «Господи, помилуй!» и другие краткие молитовки, коими переполнены все чины нашего Богослужения и наших молитвословий, чтó другое значат, как не это? Так вот тебе мой совет: избери себе краткую молитовку или несколько таких молитовок и частым их повторением дойди до того, чтобы они сами собой повторялись у тебя на языке и мысль твою держали на одном — на помышлении о Боге.

Какие избрать молитовки, это можно оставить на свободу каждого. Читай Псалтирь. Там в каждом псалме можешь встретить воодушевительные воззвания к Богу. Из них и избери, которые ближе подходят к твоему состоянию и больше тебе по душе; заучи и повторяй то одно, то другое, то третье; ими перемежай свое молитвословие, и они пусть будут у тебя на языке во всё время и при всех делах от молитвословия до молитвословия. Можешь и свои молитовки составлять, ближе выражая ими свою нужду, по образцу тех 24 молитовок святого Златоуста, которые имеешь ты в молитвеннике.

Не набирай, однако ж, их слишком много, чтобы не обременить ими памяти и не заставить внимание разбегаться по ним, что будет совсем противно цели, для которой они назначаются, — держать внимание собранным. 24 молитовки святого Златоуста — мерная мера; и поменьше можно. Не одну, а несколько их иметь хорошо для разнообразия и оживления духовного вкуса. В употреблении их, однако ж, не следует скоро переходить от одной к другой, а взяв одну, которая ближе подходит к твоей духовной потребе, взывай ею к Богу, пока не притупится вкус к ней. Можешь и всё молитвословие свое или часть его заменить сими молитовками, положив повторять их по нескольку раз, — по 10, по 50 и по 100 раз, с малыми поклонами. Но всегда имей одно в виду — держать внимание к Богу неотходным.

Такое делание назовем краткими молитвенными к Богу воздыханиями, во всякий момент дня и ночи, в которые не спишь.

Глава 51.
О молитве Иисусовой.

Были и есть такие молитвенники, которые излюбляли одну краткую молитовку и ее непрестанно повторяли. Святой Кассиан говорит, что в Египте в его время обычной всем коротенькой молитвой был 9 стих 69 псалма: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися. О святом Иоанникии пишется в житии, что он всё повторял такую молитовку: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый». Ее же он прилагал и к каждому стиху тридцати псалмов, им заученных и составлявших его молитвенное правило. Другой некто постоянной своей молитвой имел такие словá: «Аз яко человек согреших, Ты же, яко Бог щедр, помилуй мя». Иные, конечно, иные излюбляли для себя молитовки. С сáмого древнего времени очень многими избираема была молитовка: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Видим указание на нее у святых Ефрема, Иоанна Златоуста, Исаака Сирианина, Исихия, Варсонофия и Иоанна и святого Лествичника. Потом она, всё более и более обобщаясь, уста всех исполнять стала и вошла даже в устав церковный, где предлагается взамен всех молитвословий домашних и всех служб церковных. У нас потому она из кратких молитв преимущественно и находится в употреблении. Ей потрудись навыкнуть и ты.

Молитва сия названа Иисусовой потому, что обращается к Господу Иисусу, и есть по составу своему словесная, как и всякая другая краткая молитовка. Умной же она бывает и называться должна, когда возносится не одним словом, но и умом и сердцем, с сознанием ее содержания и чувствованием, и особенно когда чрез долгое со вниманием употребление так сливается с движениями духа, что они одни и присущими видятся внутри, а слов как бы нет. Всякая короткая молитовка может взойти на эту степень. Иисусовой же молитве принадлежит преимущество потому, что она с Господом Иисусом сочетавает душу, а Господь Иисус есть единственная дверь к Богообщению, к снисканию которого и стремится молитва. Ибо Он Сам сказал: Никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14, 6). Посему стяжавший ее усвояет себе всю силу воплощенного Домостроительства, в чём и есть наше спасение. Слыша сие, ты не удивишься, почему ревнители о спасении не жалели труда, стараясь навыкнуть сей молитве и усвоить себе силу ее. Возьми с них пример себе и ты.

Навыкновение молитве Иисусовой внешне состоит в достижении того, чтобы она сама собой непрестанно вращалась на языке, внутренне же — в сосредоточении внимания ума в сердце и непрестанном в нём предстоянии пред Господом, с сопровождающей сие сердечной теплотой в разных степенях и отреванием всяких других помышлений, и наипаче же с сокрушенным и смиренным припаданием ко Господу Спасителю. Начало сему навыку полагается сколько можно частым повторением сей молитвы со вниманием в сердце. Частое повторение, установляясь, собирает ум воедино в предстоянии Господу. Установлению такого строя внутри сопутствует согреяние сéрдца и отгнание помыслов даже простых, а не только страстных. Когда в сердце начнет непрестанно теплиться огнь прилепления к Господу, тогда вместе с сим водворится внутри мирное устроение сéрдца с сокрушенным и смиренным мысленным припаданием к Господу. Доселе доходит собственный наш труд с помощью благодати Божией. Что еще, высшее сего, может совершаться в деле молитвы, то будет даром единой благодати. У Святых Отцов поминается о сем для того только, чтобы кто, достигши показанного предела, не подумал, что ему нечего уже больше желать, и не возмечтал, что стоит на самом верху совершенства молитвенного и духовного.

Итак, первое тебе дело предлежит — частое, сколько можно частое, повторение молитвы Иисусовой, пока навыкнешь непрестанно ее повторять. Делай сие так:

1) Определи в молитвенном твоем правиле часть и молитве Иисусовой. Твори несколько раз сию молитву в начале своего молитвословия и несколько раз после него. Если есть усердие, и после каждой молитвы, входящей в такое молитвословие, делай то же, подражая святому Иоанникию Великому, который после каждого стиха читаемых им на правиле своем псалмов повторял свою краткую молитовку: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый».

2) Число, сколько раз повторять в каком случае сию молитву, сам себе определи или с совета духовного отца твоего. Только сначала много не назначай, а потóм, по мере услаждения сей молитвой, прибавляй понемногу. Если когда придет желание повторить положенное число, не отказывай себе в этом, не поставляя себе сие в постоянное правило, а только в этом случае. И сколько бы ни потребовало сердце таких повторений, не отказывай

3) Не спеши гнать одну молитву за другой, а с мерной длительностью произноси их, как обыкновенно говорят пред большим лицом, когда просят его о чём. Однако ж не об одних словах заботься, а паче о том, чтобы ум был в сердце и предстоял Господу, яко присущему, с полным сознанием Его величия, и благодати, и правды.

4) Если имеешь свободу, то, во время между одним и другим молитвословием, положи себе остановиться, как обычно становишься на молитву, и возносить к Господу несколько раз молитву сию. А если нет такой свободы, то внутренне вставляй сию молитву всюду между делами твоими и даже речами.

5) Творя сию молитву на правиле или кроме него, становясь для нее в молитвенное положение, при каждом разе ее произношения делай поклон — десять раз поясной, а потом земной, — так пока кончишь. Ты, конечно, слыхал или читал, что Святые Отцы в своих правилах о молитве полагают множество поклонов. Один из них сказал: недостаточна молитва, когда кто не преутрудит на ней тéла своего поклонами. Если ты положишь, по силе своей, подражать сему, то скорее увидишь плод от труда своего над навыкновением молитве Иисусовой.

6) О дальнейших наставлениях, указаниях и предостережениях касательно молитвы Иисусовой читай в «Добротолюбии» Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Никифора монаха, Игнатия и Каллиста. И всех других Отцов уроки о внутренней молитве могут быть прилагаемы и к молитве Иисусовой. Заметь: в уроках сказанных Отцов ты найдешь указания, как сидеть, как держать голову и действовать дыханием. Эти приемы, как сказали Каллист и Игнатий, не существенно необходимы, а суть только внешние приспособления, не для всех пригодные. Для тебя довольно быть вниманием в сердце пред лицом Господа и возносить к Нему сию краткую молитовку благоговейно и смиренно, с поклонами, когда стоишь на правиле, и с одним мысленным припаданием, когда делаешь это между делами.

7) Заметь еще: быть вниманием надо в сердце, или внутри персей, как говорят иные Отцы, именно немного выше левого сосца, — и там повторять молитву Иисусову. Когда от напряжения сердце начнет щемить, тогда поступи, как советует монах Никифор, именно: подымись с того места и стань со вниманием и молитвенным словом там, где мы обыкновенно ведем беседу с самими собой, под кадыком наверху груди. После опять сойдешь над левый сосец. Не побрезгуй сим замечанием, как оно ни покажется тебе слишком простым и мало духовным.

8) У Святых Отцов встретишь много предостережений. Ко всем им поводы даны опытами неправильного действования. Чтобы избежать сих неправильностей, имей советника — отца духовного или собеседника — брата единомысленного и поверяй им всё случающееся при таком труде твоем. Сам же всегда действуй в наибольшей простоте, в великом смирении и неприсвоении себе успеха. Ведай, что настоящий успех происходит внутри, незаметно, не выдаваясь, как совершается рост тéла. Потому, когда возгласится у тебя внутри: а, вот оно! — знай, что это возглас вражий, представляющий тебе нечто кажущееся вместо действительного. Тут начало самопрельщения. Заглушай сей глас сразу, иначе он как труба будет гудеть у тебя, питая самомнение.

9) Не определяй времени, потребного для успеха в молитве сей. Положи только трудиться и трудиться. Пройдут месяцы и годы, пока покажутся слабые начатки успеха. Один из афонских Отцов говорил о себе, что прошло два года труда, пока согрелось сердце; у другого некоего это пришло чрез восемь месяцев. У всякого это происходит по мере сил его и усердия к сему делу.

Глава 52.
Способствование к успеху
в навыкновении молитве.

Желая и ища успеха в молитвенном труде, всё уже к тому и приспособляй, чтоб не разорять одной рукой того, что созидает другая.

1) Тело свое держи строго и в пище, и во сне, и в отдыхе; ничего не давай ему потому только, что оно того хочет, как заповедал Апостол, говоря: Плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13, 14). Не давай покоя плоти.

2) Внешние свои сношения сократи до самых неизбежных. Это на время обучения себя молитве. После молитва, действуя в тебе, укажет, чтó без ущерба для нее может быть прибавлено. Особенно блюди чувства и между ними паче очи, слух; свяжи и язык. Без соблюдения сего и шагу не сделаешь вперед в деле молитвенном. Как свече гореть на ветру и дожде нельзя, так нельзя затеплиться молитве при приливе впечатлений со вне.

3) Всё свободное время, после молитвы, употребляй на чтение и размышление. Для чтения избирай наиболее такие книги, в коих пишется о молитве и вообще о внутренней духовной жизни. Размышляй исключительно о Боге и вещах Божественных, и наипаче о воплощенном Домостроительстве нашего спасения и в нём паче о страданиях и смерти Господа Спасителя. Делая так, будешь иметь себя погруженным в море Божественного света. Присовокупляй к сему хождение в церковь, как только будешь иметь возможность. Одно присутствие в храме осенит тебя молитвенным облаком. Что же получишь, если всю службу простоишь в истинно молитвенном настроении?!

4) Ведай, что в молитве успеть нельзя без успевания вообще в христианской жизни. Неизбежно необходимо, чтоб на душе не лежало ни одного греха, не очищенного покаянием; и если во время труда молитвенного сделаешь что, смущающее совесть, спеши очиститься покаянием, чтобы мог ты дерзновенно воззревать ко Господу. И постоянно держи в сердце смиренное сокрушение. Затем не пропускай ни одного представляющегося случая к сделанию какого-либо добра или к проявлению какого-либо доброго расположения, наипаче смирения, послушания и отречения от своей воли. Но ужé само собой разумеется, что ревность о спасении должна гореть неугасимо и, исполняя всю душу, во всём от малого до великого должна быть главной движущей силой, со страхом Божиим и упованием непоколебимым.

5) Так настроясь, утруждай себя в молитвенном делании, молясь то готовыми молитвами, то своими, то краткими воззваниями ко Господу, то молитвой Иисусовой, но не упуская при этом ничего и из того, что может способствовать в сем труде. И получишь искомое. Напомню тебе, что говорит Макарий Египетский: увидит Бог молитвенный труд твой и что ты искренно желаешь успеха в молитве, и даст тебе молитву. Ибо ведай, что хотя и своими усилиями творимая и достигаемая молитва есть молитва, Богу приятная, но настоящая молитва, та, которая вселяется в сердце и делается неотходной, есть дар Божий, дело Божией благодати. Посему молясь о всём, не забывай молиться и о молитве.

6) Сообщу тебе, чтó слышал от одного Боголюбца. «Я жил, — говорит он, — не совсем исправно, но Бог смиловался надо мной и послал мне дух покаяния. Это было во время говения. Я всячески напрягался, чтобы положить в себе твердую решимость исправиться, особенно перед исповедью долго молился пред образом Божией Матери, прося и Ее вымолить мне такую решимость. Приступив потóм к исповеди, я всё откровенно пересказал. Духовный отец ничего мне не сказал, но когда произнес над главой моей разрешительную молитву, в сердце мое канул сладкий огонек. Ощущение это похоже на то, как проглотишь какой лакомый кусок. Уканувший огонек сей там и остался в сердце, и мне чувствовалось, будто меня кто держит за сердце. С сего времени я всё молился и внимание свое держал там, где было такое чувство, об одном старался, чтобы оно не отошло. И Бог помогал мне. О молитве Иисусовой я не слыхал; и когда услышал, то увидел, что бывшее во мне было именно то, что ищется сей молитвой». Я привожу тебе сказание сие, чтобы ты из сего уразумел, что ищется молитвенным трудом и по какому признаку можно узнать, что оно получено.

7) Присовокуплю к сему и следующие словá святого Григория Синаита: «Благодать есть в нас со времени Святого Крещения; но по нашему невниманию, осуечению и неисправности в жизни она подавляется или, как мнас, в землю зарывается. Когда кто полагает жить исправно, возревновав о спасении, то весь труд его вследствие того плодом имеет восстановление в силе сего благодатного дара. Совершается сие двояким способом: во-первых, дар сей открывается многотрудным исполнением заповедей, и поколику кто преуспевает в исполнении заповедей, потолику дар сей проявляет свою светлость и свой блеск; во-вторых, приходит он в явление и раскрывается непрестанным молитвенным призыванием Господа Иисуса. И первое средство могущественное, но второе — могущественнее, так что и первое чрез него получает свою силу. Посему, если искренно хотим раскрыть сокрытое в нас семя благодатное, то поспешим поскорее навыкнуть сему последнему сердечному упражнению и иметь в сердце это одно дело молитвы, безвидно, невоображенно, пока оно согреет сердце наше и распалит его до неизреченной любви к Господу». Тут совмещается всё, о чём я напоминал тебе выше в 4-м пункте.

Глава 53.
Дело молитвы
в невидимой брани.

Говоря о молитве, я внимание твое преимущественно обращал на то, как возвести молитву до свойственной ей степени. Могло тебе показаться странным, что, когда речь у нас о невидимой брани и тебе желательно знать, какое пособие подает в сей брани молитва, ты слышишь лишь о том, как молитву сделать настоящей молитвой. Не дивись сему, потому что только молитва и становится победоносным орудием в невидимой брани, как сделается настоящей, то есть внедрится в сердце и станет непрестанно в нём действовать. С сего момента она делается непроницаемой, непреодолимой и непереходимой оградой души, недопускающей к ней ни стрел вражеских, ни страстных нападок плоти, ни обольщений со стороны мiра прелестного. Самым присутствием своим в сердце она пресекает брань невидимую. Посему и внушалось тебе: поспеши привить к сердцу действо молитвы и попекись о том, чтоб она была там в непрестанном движении. Ибо это то же, что сказать: сделай так, и без борьбы будешь являться победителем.

Это так действительно и бывает. Но пока-то дойдет твоя молитва до такой силы, враги не дадут тебе покоя и тебе и минуты не обойтись без брани или опасений ее. Помощна ли тут молитва? Всеконечно, и более, нежели всякое другое орудие духовной брани. Она всегда привлекает Божию помощь, и сила Божия отражает врагов; только будь она усердна и предана в волю Божию. Место ее в сáмом начале противоборства нападениям вражеским. Вот как идет всё дело. Когда внимание, как страж неусыпный, дает знать о подступах вражеских и стрелы их восчувствуются, то есть или помысл страстный, или движение страсти появятся внутри, — ревнующий о спасении дух, сознав в этом злобное дело вражеское, напряжением своих сил нещадно отражает то от сéрдца, не давая туда проникнуть, и в то же время в одном почти с сим акте внутреннем возносится молитвою к Господу, призывая Его на помощь. Помощь приходит, враги рассеиваются, и брань стихает.

Преподобный Иоанн Колов приточно изображает это так, говоря о себе: «Я подобен человеку, который сидит под большим деревом и видит, что к нему приближается множество зверей и змей. Так как он не может стоять против них, то поспешно взлезает на дерево и спасается. Так и я: сижу в своей келлии и вижу злые помыслы, восстающие на меня; и как у меня недостает сил против них, то прибегаю к Богу посредством молитвы и спасаюсь от врага».

Святой Исихий пишет о сем в своем слове о трезвении и молитве: «Надлежит тебе острым и напряженным взором ума смотреть внутри, чтобы узнавать входящих; узнав же, тотчас противоречием сокрушать главу змия, с воздыханием возопив в то же время ко Христу Господу. И получишь тогда опыт невидимого Божеского заступления».

Еще: «Итак, всякий раз, как случится умножиться в нас лукавым помыслам, ввергнем в среду их призывание Господа нашего Иисуса Христа; и тотчас увидим, что они начнут рассеиваться, яко дым в воздухе, как научил нас опыт».

И еще: «Мысленную брань будем вести в таком порядке. Первое дело — внимание; потóм, когда заметим, что подошел вражий помысл, бросим на него из сéрдца с гневом словá клятвы; третье затем дело — помолиться против него, обращая сердце к призыванию Господа Иисуса Христа, да развеется этот демонский призрак тотчас. Чтобы иначе ум не пошел вслед этого мечтания, как дитя, прельщаемое каким-либо искусным фокусником».

И еще: «Прекословие обыкновенно преграждает дальнейший ход помыслам, а призывание имени Иисус Христова изгоняет их из сéрдца. Как только вообразится в душе прилог представлением чувственного какого-либо предмета, как-то: оскорбившего нас человека, или женской красоты, или сребра и злата, или когда всё подобное бывает в нашей мысли, — тотчас обличается, что привели в такое мечтание сердце наше духи злопамятства, блуда, сребролюбия и другие. Если ум наш опытен, обучен и навык блюсти себя от приражений вражеских и видеть ясно, как днем, обольстительные мечтания и прелести лукавых, то тотчас отпором, прекословием и молитвой Иисус Христовой легко угашает разжженные стрелы диавола, не позволяя страстному мечтанию увлекать вслед себя и наши помыслы и помыслам сим согласоваться с призраком прилога, или дружелюбно беседовать с ним и вдаваться в многомыслие, или сосложиться с ним, — за чем с некоторой необходимостью следуют худые делá, как ночь за днем».

И много подобных мест найдешь ты у святого Исихия. У него встретишь полное очертание и всей невидимой брани, и я советовал бы тебе почаще перечитывать его слово о трезвении и молитве.

ЧАСТЬ II

Глава 14.
О духовном мире сéрдца.

Сердце твое, возлюбленный, создано Богом для того одного, чтобы оно любило Его единого и служило Ему обителью. Посему Он взывает к тебе, чтобы ты предал Ему свое сердце, говоря: Сыне, даждь Ми сердце (ср.: Притч. 23, 26). Но как Бог есть мир, превосходящий всякий ум, то всячески необходимо, чтобы сердце, хотящее Его принять в себя, было мирно и свободно от всякого смятения, ибо только в мире место Его, как поет святой Давид (Пс. 75, 3). Попекись же паче всего установить и утвердить сердце свое в мирном устроении, так, чтобы все твои добродетели, все делания и подвиги были направлены к стяжанию сего мира, наипаче же твои доблестные дела борьбы с врагами твоего спасения, как сказал великий безмолвник Арсений: «Всё твое попечение обрати на то, чтоб внутреннее твое устроение было по Богу, и победишь внешние страсти».

Мир сéрдца возмущают страсти; не допускай страстей до сéрдца, и оно всегда будет мирно. Борец в невидимой брани стоит во всеоружии у врат сéрдца и отражает покушающихся войти в него и возмутить его. И пока мирно сердце, победа над нападающими незатруднительна. Мир сéрдца – и цель брани духовной, и самое мощное средство для одержания победы в ней. Посему, когда страстное смятение прокрадется в сердце, не бросайся на страсть, чтобы побороть ее, а сойди поскорее в сердце и напрягись умирить его. Как только умирится сердце, и борьбе конец.

Жизнь человека не что иное есть, как непрерывная брань и непрестанное искушение, как сказал Иов: Не искушение ли житие человеку на земли? (Иов. 7, 1). Искушение вызывает борьбу — и вот брань. По причине сей-то брани дóлжно тебе всегда бодрствовать и всяким хранением блюсти сердце свое и надзирать над ним, чтобы оно было мирно и упокоенно. Когда подымется в душе твоей какое-либо смутительное движение, восстань с ревностью на подавление его и умиротворение сéрдца, чтобы не уклониться тебе с правой стези под действием сего смятения. Ибо сердце человека похоже на гирю часовую и на руль корабельный. Облегчи или утяжели гирю — тотчас изменится движение всех колес часовых и стрелки часов перестанут быть верными указателями времени. Подвинь направо или налево руль — тотчас изменится движение корабля и он сойдет с того направления, которого держался прежде. Так, когда сердце приходит в смятение, всё внутреннее наше приходит в беспорядочное движение и самый ум теряет правость умствования своего. Вот почему необходимо поскорее умирять сердце, как только оно смутится чем-либо внутренним или внешним во время ли молитвы или во всякое другое время.

И ведай, что тогда только будешь ты уметь хорошо молиться, когда научишься дóбре действовать в подвиге сохранения внутреннего мира своего. Сюда и направляй свое внимание, обдумывая, как достигнуть, чтобы всякое дело твое делалось в мире сéрдца с удовольствием и радостью. Кратко скажу, что непрестанным подвигом всей жизни твоей должнó быть хранение мира сéрдца твоего, не допуская его приходить в какое-либо беспорядочное смятение и все дела свои делая под сенью сего мира, тихонравно, как написано: Чадо, в кротости (тихости) делá твоя препровождай (Сир. 3, 17), да сподобишься обещаемого тихонравным блаженства: Блажени кротцыи, яко тии наследят землю (Мф. 5, 5).

Глава 15.
О способах к хранению
мира внутреннего.

Для сохранения внутреннего мира:

1) Прежде всего держи в порядке свои внешние чувства и бегай вольности во внешнем своем поведении, именно: не смотри, не говори, не махай руками, не шагай и ничего другого не делай как-нибудь смятенно, но всегда благочинно и тихо. Привыкши держать себя с благочинной тихостью во внешних своих движениях и делах, легко и без труда достигнешь того, чтобы мирствовать в себе самóм, в своем сердце, ибо, по свидетельству Отцов, внутренний человек настроение свое приемлет от внешнего.

2) Расположись любить всех людей и со всеми жить в согласии, как заповедует святой апостол Павел: Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте (Рим. 12, 18).

3) Храни совесть свою незапятнанной, чтобы она ни в чём не обличала тебя и ни за что не грызла, но была мирна и в отношении к Богу, и в отношении к себе самомý, и в отношении к ближним, и в отношении ко всем внешним вещам. Такое хранение совести и рождает, и углубляет, и множит мир внутренний, как уверяет святой Давид: Мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна (Пс. 118, 165).

4) Навыкай без смущения сносить всякие неприятности и оскорбления. То правда, что прежде, чем приобретешь такой навык, много придется тебе помучиться и пострадать сердцем по неопытности в управлении себя в таких случаях; зато, когда приобретешь его, душа твоя начнет почерпать великое утешение из самых встречающихся неприятностей. При решимости, день ото дня всё лучше и лучше будешь ты управляться с собой и скоро дойдешь до того, что будешь уметь в мире хранить дух свой, при всех бурностях совне и внутри.

Если случится иной раз, что ты не сможешь управиться с сердцем своим и, отгнав тугу и скорбь, водворить в нём мир, прибегни к молитве и поприлежи ей, подражая Господу Спасителю, Который в саду Гефсиманском три раза помолился, чтобы дать тебе пример, что во всякой скорби и туге сердечной прибежищем дóлжно иметь тебе молитву и что, как бы ты ни был опечален и омалодушен, не следует тебе отступать от нее, пока не дойдешь до того, что воля твоя совершенно согласится с волей Божией и сердце твое, умиротворившись тем, исполнится мужественного дерзновения с радостью встретить, принять и перенести то, чего пред сим страшилось и желало избегнуть, как и Господь ужасался, тужил и прискорбен был, по молитве же, умиротворившись, спокойно сказал: Востаните, идем: се, приближися предаяй Мя (Мф. 26, 46).

Глава 16.
Мало-помалу установляется мир
в сердце.

Имей постоянную заботу о том, чтобы не допускать сéрдца своего до смущения и тревог, но всячески напрягайся держать его в мирном и покойном настроении. И Бог, видя, как ты о сем трудишься и подвизаешься, благодатью Своей устроит в душе твоей град мира, и сердце твое сделается тогда домом утешения, как это иносказательно разумеется в следующем изречении псаломском: Иерусалим, зиждемый яко град (Пс. 21, 3). Того только желает от тебя Бог, чтобы ты всякий раз, как случится тебе встревожиться чем, тотчас восстановлял в себе мир и мирствовал таким образом во всех делах своих и занятиях. Ведай, что имеешь для сего потребу в терпении. Ибо как не в один день устрояется город, так не думай в один день стяжать и внутренний мир. Ибо и это не что иное есть, как устроение дома для Бога мира и скинии для Всевышнего, да будет храмом для Него. Ведай также, что Сам Бог есть и устроитель в тебе сего дома и без Него тщетен будет всякий о сем труд твой, как написано: Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии (Пс. 126, 1). Ведай и еще, что главное основание сего сердечного мира есть смирение и то, чтобы избегать дел, занятий и начинаний тревожных и хлопотливых. Что касается до первого, то кому не известно, что смирение, мир сердечный и кротость так тесно соединены между собой, что, где есть одно, там есть и другое; кто тих сердцем и кроток, тот и смирен, и, наоборот, кто смирен сердцем, тот кроток и мирен. Посему и Господь поставил их в неразрывном союзе, когда сказал: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Относительно же второго видим прообраз в древней истории, именно в том, что Бог хотел, чтобы дом для Него построил не Давид, которому всю почти жизнь пришлось вести брани и быть в тревогах, а сын его Соломон, который, по имени своему, был царем мирным и ни с кем не вел браней.

Глава 17.
Для мира сéрдца
надо убегать почестей
и любить смирение и нищету.

Итак, брате мой, если любишь мир сéрдца, потщись внити в него дверью смирения. Другого входа в него, кроме смирения, нет. Для стяжания же смирения, понудь себя и напрягись принять в любительные объятия свои всякие неудовольствия и прискорбности, как сестер родных, и всячески убегать славы и почестей, желая паче быть от всякого уничижаемым и незнаемым и ни от кого не получать попечения и утешения, кроме единого Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысл, что Бог есть единое благо твое и единое убежище, а все другие вещи суть для тебя терния, которые, если вложишь их в сердце свое, причинят тебе вред смертоносный. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но перенеси то с радостью, держа уверенность, что тогда Бог с тобой. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе.

Понудь себя и понасиль радоваться, когда кто скажет тебе оскорбительное слово, или осудит тебя, или презрение тебе покажет. Потому что под таким поношением и бесчестием сокрыто великое сокровище, и если ты благоохотно примешь их, то скоро очень окажешься богатым духовно, о чём знать не будет даже и тот, кто сделает тебе такое благодеяние, то есть тот, кто нанесет тебе бесчестие. Не ищи никогда, чтобы тебя любил кто в этой жизни и почитал тебя, чтобы тебе свободнее было спострадать Христу Распятому, ни от кого и ни от чего не встречая в том препятствия. Берегись себя самогó, как злейшего какого врага своего, и не следуй воле своей, ни уму своему, ни своему вкусу и чувству, если не хочешь потеряться. Потому держи всегда наготове оружия против себя самогó, и когда хотение твое склонится на что-нибудь, хотя бы святое, положи его одно, обнаженное от всего стороннего, пред Богом твоим с глубочайшим смирением, умоляя Его, да будет в этом Его, а не твоя воля. И сделай это с искренно-сердечным преданием себя в волю Божию, без всякой примеси самолюбия, зная, что сам в себе ты ничего не имеешь и сам по себе ничего сделать не можешь в деле твоего спасения.

Блюди себя от помыслов, которые представляются святыми и разжигают неразумную по ним ревность, о которых иносказательно говорит Господь: Внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы. От плод их познáете их (Мф. 7, 15). Плод же есть томление и крушение духа. Ведай, что всё, что удаляет тебя от смирения и от внутреннего мира и спокойствия, под каким бы то красным видом ни представлялось, всё это — лживые пророки, которые, прикрываясь овчею одеждой, то есть лицемерной ревностью облагодетельствовать ближнего безразборно, суть воистину волки хищные, похищающие у тебя смирение, мир и спокойствие, столь необходимые для всякого, кто желает прочно успевать в духовной жизни. И чем более какое дело по видимости представляется окрашенным святостью, тем строжайшему оно должнó быть подвергнуто тобой исследованию, без задора, однако ж, и тревожности. Если случится иной раз впасть при этом в ошибку, не поддавайся малодушию, но смирись пред Богом и, сознав немощь свою, возьми из сего урок на будущее время. Ибо, может быть, Бог попустил это, чтобы смирить в тебе какую-либо черту гордыни, сокрытой в тебе и тебе самомý неведомой.

Когда почувствуешь, что душа твоя уязвляется каким-либо остном² ядовитого терния, то есть страстью, или помыслом страстным, не мятись от этого, но усугубь внимание и напрягись не допустить их до сéрдца, став против них лицом с сопротивлением им и сердце держа за собой недосязаемым для них и чистым пред Богом, Которого таким образом ты всегда будешь иметь сущим внутрь тебя, в глубине твоего сердца, ради чистоты настроения его. В то же время осеняй свое внутреннее убеждением, что всё, бывающее с тобой и в тебе, бывает для испытания тебя и обучения, чтобы ты научился наконец верно распознавать, чтó спасительно для тебя, и, следуя тому, сподобился получить венец правды, уготованный тебе благостью Божией.

Глава 18.
Необходимо душе
пребывать уединенной в себе,
чтобы Бог осенил её
миром Своим.

Так как Бог богов и Господь господ для того благоволил создать душу твою, да будет она обиталищем и храмом собственно для Него Самогó, то тебе надлежит иметь ее в большом почете и не допускать ее унижаться склонением на что-нибудь низшее ее. Всё желание твое и чаяние да будет всегда обращено к сему невидимому посещению Божию. Но ведай, что Бог не посетит души твоей, если не найдет ее уединенной в себе самóй. Бог хочет, чтобы она была уединена в себе, то есть была без всяких помыслов, сколько может, без всяких пожеланий, наипаче же без собственной своей воли. В последнем отношении не следует тебе самомý по себе, без рассуждения, принимать какие-либо строгие подвиги и лишения произвольные или искать поводов как-нибудь пострадать по любви к Богу, следуя одному внушению собственной воли. На это дóлжно тебе иметь совет духовного отца твоего, который руководит тебя как наместник Божий. Его и во всём слушай, и Бог посредством его действительно направит волю твою на то, что Сам хочет и находит благотворным для тебя. Никогда ничего не делай по одной воле своей, но да делает в тебе Сам Бог одно то, чего желает от тебя. Хотение твое да стоит всегда свободно от тебя самогó, то есть сам собой не хоти ты ничего, и, если похочешь чего, да будет хотение твое таково, чтобы, будет ли то, чего хочешь, или нет, или даже будет противоположное тому, нисколько не скорбеть о том, но быть покойну духом, как бы ты ничего и совсем не хотел.

Такое настроение и есть истинная свобода сéрдца и уединенность, когда то есть оно не бывает вяжемо ни умом, ни волей в отношении к чему-либо. Если таким образом представишь ты Богу душу свою столь упраздненной, свободной и единичной в себе, то увидишь, какие дивные действия возблаговолит Он произвести в ней; главное же, Он осенит тебя Божественным миром, который есть дар, имеющий соделаться в тебе вместилищем всех других даров, как говорит великий Григорий Солунский в Слове к монахине Ксении. О дивная уединенность, сокровенная сокровищница Всевышнего, в которой одной благоволит Он слушать обращаемые к Нему беседы твои и Сам беседовать к сердцу души твоей! О пустынь и уединилище, в коем созиждился рай! Ибо в нём одном дает Бог доступ видеть Его и беседовать к Нему. Мимошед увижду видение великое сие (купину), — говорит Моисей в чувственной, умными, однако ж, созерцаниями богатой пустыне Синайской (Исх. 3, 3). Но если и ты желаешь сподобиться того же, необувенными вступи ногами на место сие, ибо земля сия свята. Обнажи прежде ноги твои, то есть расположение души твоей, и да будут они обнажены и свободны от всякой земной вещи. Не бери ни сумы, ни жезла в путь сей, как заповедовал Господь ученикам Своим (см.: Лк. 10, 4). Тебе не следует уже желать ничего от мiра сего, и никого не приветствуй на сем пути, как повелел отроку своему Елисей и Господь заповедовал ученикам Своим, — весь свой помысл, всё расположение и всю любовь обращая к единому Богу, а не к тварям каким. Остави мертвых погребсти своя мертвецы (Мф. 8, 22); ты же теки один землею живых, и смерть да не имеет в тебе части.

Глава 19.
О благоразумии
в делах любви к ближним
для мира душевного.

Господь сказал в Евангелии, что Он пришел воврещи огнь любви на землю сéрдца нашего и что Ему очень желательно, чтобы огнь сей скорее возгорелся (см.: Лк. 12, 49). Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог – предела и ограничения. Но любовь к ближним должна иметь свой предел и ограничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих ограничениях, то она может удалить тебя от любви к Богу, причинить тебе большой вред, ввергнуть тебя в пагубу. Воистину должен ты любить ближнего, но так, чтобы чрез то не причинить вреда душе своей. Делай все дела свои просто и свято, не имея в виду ничего другого, кроме одного благоугождения Богу, и это охранит тебя в делах любви к ближним от всяких неверных шагов.

В делах сих самое важное есть способствование спасению ближних. Но тут нередко вторгается ревность не по разуму, которая ничего не приносит, кроме вреда и ближним, и себе. Показывай пример искренней веры и Богоугодной жизни и будешь подобно Апостолам благоуханием Христовым, всех привлекающим к последованию Ему. Но не докучай всем словом своим без разбора: этим только мир расстроишь и с другими, и сам в себе. Имей ревность горячую и желание сильное, чтобы все познали истину в таком совершенстве, как ты ее содержишь, до опьянения вином сим которое Бог обетовал и всем ныне подает без цены (см.: Ис. 55, 1), — такую жажду спасения ближнего имей всегда. Но надлежит, чтобы она исходила от любви к Богу, а не от неразумной ревности. Бог Сам насадит такую любовь к братиям в душе твоей по отрешении ее от всего и в свое время приидет собрать плод от сего. Сам ты по себе не сей ничего, но предноси Богу землю сéрдца твоего, чистую от всяких терний и волчцов, и Он посеет на ней семя, как и какое хочет. Сие-то семя и принесет плод в свое время.

Помни всегда, что Бог хочет видеть душу твою отрешенной от всего, чтобы соединить ее с Собой. Оставь Его действовать в тебе и не препятствуй Ему вмешательством твоей воли. Сиди без всякого о себе замысла, кроме одного — всегда благоугождать Богу покорностью Его воле. Се уже исшел Домовладыка и ищет делателей в виноградник Свой, по Евангельской притче. Отложи всякое попечение и всякий помысл, обнажись от всякой о себе заботы и от всякого пристрастия к чему-либо временному, и Бог оденет тебя Собою Самим и подаст тебе то, о чём ты и подумать не можешь. Забудь, сколько можешь, совсем о себе, и да живет в душе твоей одна любовь к Богу.

При этом надлежит тебе осмотрительно умерять горячность ревности о других, да сохранит тебя Господь в мире и покое душевном. Смотри, не потерпела бы душа твоя ущерба в своем главном благе, в мире сéрдца, от неразумных забот о пользе других. То, откуда можешь ты почерпать обогащение сим благом, есть полная покорность души твоей Богу с отрешением от всего. И это делай не по чаянию воздаяния тебе и совсем не держи никогда в мысли, что ты делаешь что, достойное того. Бог есть действуяй во всём, и от тебя не желает Он ничего, кроме того, чтобы ты смирялся пред Ним и Ему предавал душу свою свободной от всего земного, держа во глубине сéрдца одно желание: да исполняется на тебе во всём и чрез всё воля Божия.

¹ Часть I, глáвы 46–53 и Часть II, глáвы 14–19.

² Колючкой.

Текст по изданию «Преподобный Никодим Святогорец. Невидимая брань (перевод с греческого святителя Феофана Затворника)» (Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, М., 2004 г.).
Эл. издание — сайт ἩΣΥΧΊΑ (hesychia.narod.ru). При размещении на других сайтах — ссылка обязательна.