Цветник священноинока Дорофея

Глава 25.
Поучение о телесных страстях

Жестокая беда — пленение ума¹ страстями, о, братья. То есть нечистые помышления, сердечное распаление, телесные вожделения и похоть. Не в состоянии человек привлечь благодать и вселить Духа Святого в сердце свое, пока имеет там подобное сладострастие. Ибо это знак и действие нечистого духа. И если такой человек усердно не утруждает тело подвигами, не трезвится душевно и телесно, то есть умом и сердцем, то не очистит Дух Божий его естество. А если не очистится, не сможет и обрести благодать во все дни жизни своей. Если же не обретешь благодати, го́ре тебе, увы тебе, окаянный, что губишь себя понапрасну, ибо через эти помышления, распаления и похоти находит дьявол доступ и место в нас и укрепляется.

Великую власть даем ему над собой и яму сами себе роем, и попадаем в нее. Кто ест мед ножом, тот обрезает себе губы. Так и мы, добровольно подчиняясь, лишаемся благодати Божией, совершенства и спасения, когда лижем душой и сердцем грязную похоть по собственной воле.

Телесное вожделение возникает у человека либо от горячительных напитков, либо от обильной пищи, телесного покоя и неумеренного сна, либо от воздействия сатанинского, либо от осуждения других и высокого мнения о своей чистоте, либо от праздных разговоров, либо от украшения одеждой и от того, что не храним око свое. И если приходят блудные помыслы, нечистые сновидения или страстные мечтания, или распаление телесное и душевное, то следует нам изнурять тело свое постом, жаждой, бдением и всенощным стоянием. Поскольку ничем от них не избавишься, кроме поста, воздержания и молитвы со слезами на всенощном бодрствовании. Следует уклоняться от общества мiрян и, отводя глаза́ свои, не видеть женоподобных лиц и юных отроков. И никогда не трогать руками своими и не оглядывать глазами своими тайных частей своего те́ла, даже если отгниют. Всё это приводит человеку на ум нечистые помыслы, вожделение, распаление и похоть, и поднимается блудная страсть.

Если будем часто смотреть на женщин, касаться их, беседовать с ними и постоянно находиться рядом, то ка̀к сумеем избежать погибели?

Тот, кто хочет избавиться от страстей и окончательно победить их, пусть о них не думает и отгоняет помышления, привносимые в ум злокозненным врагом. Если где делал что, или видел, или слышал, или говорил об этих нечистых и непристойных делах, не думай о них, словно бы и не делал, и не видел, и не слышал, и не говорил никогда о них. То есть совершенно удались от их причин. Так сохраняются в чистоте и целомудрии человеческий ум, сердце, тело и душа́, и вскоре нисходит на нас благодать Божия. В чистом сердце, теле и душе́ пребывает Дух Святой.

А чем больше приобщается человек страстям и подчиняется, привязывается к ним умом с сочувствием и принимает, тем больше возрастают в нём страсти, вожделения и различные похоти, прежде всего телесные. Какое дело, доброе или злое, твердо и сознательно войдет в ум, о том он и будет помнить. Многие люди горюют, а победить блудные страсти не могут, поскольку небрежны к их причинам, о которых сказал, и страдают от них постоянно.

Ужаснись, о, человек! Разве ты жадно желаешь оскверниться блудом и хочешь разорить храм Божий — тело свое, где пребывает Дух Святой, и причинить ему вред? Разве не больше ты думаешь о том, чтоб сохранить его чистым, неоскверненным, целомудренным, невредимым, неразрушенным, целым, нетленным и равноангельным?

Слушай апостола Павла, говорящего: Братья!.. вы храм Божий... Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 16). Прислушайтесь внимательно, братья, какой благодати удостаивает нас Бог: целомудренное тело человеческое — храм Божий, как говорит апостол Павел². Сердце человеческое, чистое и целомудренное, — жертвенник и престол Духа Святого. Чистый ум человеческий — трон Божества. Душа́ человеческая, чистая, непорочная и целомудренная, — невеста Христова. Язык человеческий — трость книжника-скорописца, Духа Святого. А члены те́ла и целомудренные чувства человека — слу́ги души́, невесты Христовой. Да не оскверним храм Божий — тело свое — непристойными делами. Не положим на жертвенник и на престол пред Духом Святым непристойные дела́. Не посадим дьявола на трон Божий, помышляя в уме своем о непристойном, скверном, нечистом, суетном и грешном. И тростью Духа Святого — языком своим — не будем писать непристойных речей. И слуг невесты Христовой: члены те́ла, чувства и всю свою плоть — не будем делать слугами дьявола. Если же оскверним храм Божий, жертвенник и престол Духа Святого, и трон Божий, и трость Духа Святого, и слуг невесты Христовой, и весь дом Христов всякими непристойными желаниями, нечистыми похотями и всеми грешными делами, то покинет Господь весь храм и дом тот, и выйдет из него.

Постараемся же, братья мои возлюбленные, освятить ду́ши и тела́ свои. Если пожелаем очиститься, всячески вселится в нас Бог. Храним себя, о, братья, храним! Чтоб никогда родоначальник греха и ангелы его не угнездились в сердцах и в телах наших. И не обходили ум, помыслы и части те́ла нашего, раскладывая там имущество свое и семена греха. У таких сердца́, члены те́ла и чувства становятся как оскверненный источник, где живут всякие гады, пиявки, зме́и и жабы. То есть непристойные помыслы, нечистые страсти, различные вожделения и похоти, которые оскверняют сердце, помрачают ум, поглощают благие помыслы и желания, возмущают совесть и тревожат ду́шу.

Когда не борется человек с такими помыслами, вожделениями, похотями и страстями и принимает по собственной воле эти непотребства, тогда дьявол приходит и опутывает ду́шу такого неверием, соблазнительными и суетными делами нынешнего ве́ка, ненавистью, завистью, гордыней, высокомерием, тщеславием, сребролюбием, гневом, злопамятством, праздностью и многими другими узами греха, и всеми непристойными страстями душевными и телесными, и всеми злыми делами. Ибо когда с любовью принимает человек непристойные помыслы, различные вожделения и похоти и прельщается ими по собственной воле, тогда уже́ и сердце, и душа́ такового прелюбодействуют и становятся мрачными, скверными и нечистыми. И какая такому польза, даже если отказался от сочетания тел, а не стремится сочетаться с Небесным Женихом — Христом Богом, Духом Святым и Царствием Небесным?

Потому и называемся мы воинами Небесного Царя, что должны́ бороться и побеждать свою природу³ и мiроправителя — князя тьмы нынешнего ве́ка. Ибо наша брань не против людей, а против лукавых бесов, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12) и против повреждения своей природы: всяческих помыслов, вожделений, прихотей и страстей душевных и телесных. Поскольку всё в этом веке можно судить и рассматривать двояко: возвеличить или сделать ничтожным, употребить на добро́ или на зло.

Бог сотворил человека со свободной волей, без страстей, непорочным и святым. И положил перед лицом его жизнь и смерть, закон, правду и заповеди. Но дьявол рассеял в мiре злобу, неправду, всевозможные страсти, грехи, беззакония и погибель⁴. И находится человек ежедневно между Ангелом и бесом. Ангел Господень наставляет человека на добрые дела́, а бес лукавый совращает на дела́ злые.

И волен человек совершать либо добрые дела́, либо злые, и уподобляться либо Ангелу, либо бесу. Предающийся Господу имеет один Дух с Господом и отчасти походит на Него качествами. А предающийся сатане злыми и непристойными делами один дух имеет с сатаной и качествами походит на него. Кто̀ чему следует и предается, тому́ и служит, то̀ ему и бог.

Каждый человек составлен двояко, имея в себе великое и малое, душевное и телесное. По душевному строению, воле и деятельности человек подобен Ангелам. А по телесному строению, воле и деятельности человек подобен животным.

Душевный облик, то есть душа́, подобен триединому образу Божества. Ка̀к в Троице Отец и Сын и Святой Дух — единый Бог, та̀к ум, слово и дух — три силы единой души́. Ум — отец бесплотный, слово — сын: от отца-ума рождается и духом произносится слово, и есть еще дух.

И еще: три состава в едином естестве человеческом: тело, душа́ и ум. И составлены из семи стихий: камня, земли́, воздуха, огня, воды́, солнца, облаков. Семь стихий, но десять чувств. И каждое имеет различные действия, направленные к добру или злу. К добру — по сотворению Божьему, а ко злу — по собственному произволу и бесовскому наваждению, когда к телу, душе́ и уму примешивается грех, и каждое имеет свою особенность.

Не может душа́ отделиться от те́ла и ума без Божьего мановения, ни тело — от души́ и ума, ни грех — от души́, ума и те́ла, пока мы в этой жизни. Если только Бог из-за великого к Нему усердия не утешит человека и не избавит его от дьявольского лукавого духа, от греха и греховного действия страстей.

Всякая вещь по природе своей многосоставна, а в целом является совершенной, изящной и красивой. Так и спасение, и совершенство многосоставны по своему характеру, поскольку и человек многосоставен. И, имея многочисленные части те́ла и многочисленные душевные и телесные чувства, называется совершенным человеком. Поэтому и принял от Христа множество заповедей для каждого своего члена и чувства: добрые дела́ и запреты для души́ и для те́ла. Так, мало-помалу, приходит человек к совершенству и спасению.

О, человек, пусть будет у тебя во главе всех дел души́ и ума стремление к Царствию Небесному и грядущему неизреченному блаженству, днем и ночью побуждающее к доброму и Богоугодному. А в глазах — взирание на землю, из которой взят и в которую через некоторое время снова пойдешь. А в ушах — слышание Закона Божьего и преданий святых апостолов и святых отцов из священных книг. А в груди́ — воздыхание о грехах своих. А в языке — молчание, правда и истина. А в устах — непрестанная молитва к Богу. А в правой руке — любовь и милосердие ко всем людям, и послушание братии своей. А в левой руке — отстранение зла. В сердце же — усердие и кротость. А во всём существе и составе: в душе́, в теле и в уме — совершенная чистота. А в утробе — постнический голод, жажда и воздержание. В плечах и в коленях — Богу поклонение. В ногах — непрестанное всенощное стояние.

О, братья, если будем это соблюдать, станем детьми Света и сынами Царства Небесного, наследниками нескончаемого вечного блаженства и гражданами Горнего Иерусалима, друзьями всех святых, угодивших Христу Богу, и соседями святых Ангелов и насладимся сладким их весельем.

О, братья мои возлюбленные, весьма похвальны чистота и целомудрие, душевные и телесные! Услышь, о, жаждущий Духа Святого и наследник Царства Небесного, похвалу чистоте и целомудрию. Вот что̀ говорит Василий Великий: «Насколько небо отстоит от земли́, настолько неженатый достойнее женатых; и насколько Ангелы достойнее людей, настолько неженатый святее женатых».

А вот что̀ говорит в Апокалипсисе сын грома⁵: никто не может слышать сладкой музыки играющих на гуслях⁶, только те, которые не осквернились с женами (Откр. 14, 4).

Каждый вечер должны мы, соблюдая душевную и телесную чистоту, строго спрашивать себя: ка̀к провели день? И каждое утро строго спрашивать: ка̀к провели ночь? И более того, всё время, в любой час, в любом месте и в любом деле спрашивать себя и испытывать в добродетелях и страстях, и предостерегать, где бы ни были. Гдѐ мы есть: в начале подвига благочестия, или в середине, или в конце, при завершении? Достойны ли награды за труд и исполнение добродетелей? Или же к трудам причастны, а награды лишены? Или всё еще плаваем среди страстей греховных? А если чем-нибудь согрешили ночью или днем и не исправились, восполним недостатки плачем и слезами.

Тот, кто позна́ет свои душевные и телесные силы или немощи: от чего он укрепляется в душевных и телесных добродетелях, а от чего страдает и ослабевает в душевных и телесных страстях, — в том очень скоро умолкнут страсти и все греховные действия. Мы не достигаем совершенства, лишаемся благодати и спасения, потому что не знаем, в чём нача́ло, середина, завершение и конец добродетелей; от чего уменьшаются добродетели, и что̀ такое страсти, смертные духовные напасти и пороки, ибо к каждой добродетели приплетается погубление и злоба, тщеславие и самомнение, и гордыня, и против каждой добродетели восстает и борется противоположная ей страсть. Против душевных добродетелей восстают и борются душевные страсти, а против телесных добродетелей — телесные страсти.

Душевные добродетели называются так, потому что душа́ о них беспокоится и старается, и исполняет их помимо те́ла. А телесные называются так потому, что тело ради них страдает, трудится и печалится, и совершает и исполняет их помимо души́.

Душевные страсти называются так потому, что ими душа́ услаждается, любит их и действует в них помимо те́ла. А телесные страсти называются так потому, что тело в них изнеживается, толстеет, становится рыхлым и, любя их, действует и услаждается ими, помимо души́. И не бывает никак и ни в чём общей радости, печали и действия у те́ла и души́, поскольку полагаем, что душевные страсти неестественны и созданы не Богом, а нашей беспечностью, произволом и бесовским наваждением. Но поскольку страсти охватывают ду́шу, постольку и называются душевными. А телесные, полагают некоторые, вовсе и не телесны⁷.

Однако снова хочу сказать вам, дети мои возлюбленные и друзья мои любимые, краткое слово обо всех вместе душевных и телесных страстях. Кто хочет обрести благодать, вселить в себя Духа Святого и приобщиться к совершенству и спасению, тому́ следует очистить ду́шу, ум, сердце и тело свое от душевных и телесных страстей различными нуждами, страданиями и неудобствами, скорбями и кровью своей. Потому что без различных нужд, без скорбей и страданий никто не может очистить свою ду́шу, ум, сердце и тело, обрести благодать, вселить в себя Святого Духа и приобщиться к совершенству и спасению. Пока не изгонит человек из себя всех духов страсти и лукавства, он не очистится от душевных и телесных страстей. А изгнать из себя духов и победить душевные и телесные страсти можно только постом и жаждой, строгим воздержанием и бдением и другими подвижническими добродетелями и страданиями. Ибо ими сердце и всё тело человека очищается, а все телесные чувства приходят к целомудрию и противостоят страстям. И части те́ла кажутся демонам, ду́хам тьмы, огненными и становятся неприступными для них. И когда тело очистится, благодаря телесным бедствиям и подвижническим добродетелям и страданиям, тогда очистятся и ум, и сердце.

А умная Иисусова молитва изгоняет духов вон из всех частей человеческого те́ла и очищает душевные чувства. Иначе говоря, делает силы души́ здравыми, правильно организованными и разумными, различающими всё доброе и духовное, и привлекает в человека благодать. Когда же очистятся тело, сердце и ум, тогда и душа́ очистится и просветится. А иначе никак невозможно очиститься человеку. Вот в чём мерило и правило очищения, совершенства и святости.

Сначала следует очистить дом царский от всяческой скверны и украсить его всеми красотами. И лишь тогда подобает входить в него Царю. Так и здесь. Сначала следует человеку очистить землю се́рдца терпением и злостраданием, добродетелями и заповедями Господними; искоренить терние греха и действие страстей; смягчить скорбями и неудобствами; посеять семя добродетелей; напоить плачем и слезами. И лишь когда вырастет плод бесстрастия для совершенства, спасения, благодати и жизни вечной, тогда и подобает войти благодати.

Не вселяется Дух Святой, пока не очистится человек от душевных и телесных страстей. Лишь чистое сердце — жилище Бога, то есть Духа Святого. Ибо Он — Свет чистый и истинный, пребывает в чистых сердцах, облегчает и очищает сердце человеческое и просвещает ду́шу. И от Него возрастают в человеке сладость и благодать духовная.

А ду́хи лукавые — это тьма, и пребывают в грязных, загаженных, похотливых и грехолюбивых сердцах. И от них умножаются в человеке стремление к наслаждению, различные греховные вожделения и страсти. Поскольку сердце, оскверняемое различными нечистыми желаниями, становится жилищем для ду́хов тьмы, и от них омрачаются и чернеют ум и душа́, сердце и тело человеческие.

Не хочет свет пребывать во тьме, грязи и тине, а тьма, тина и грязь — не могут пребывать со светом и чистотой. Одно может быть внутри: или Дух Святой, или делатель страстей и дела его. Где Дух Святой, туда страсти не смеют приблизиться. А где страсти, там не хочет пребывать Дух Святой, только лукавый.

Следует прежде отказаться человеку от себялюбия во всём, чего ни пожелает в нынешнем веке. И уничижить себя во всех сторонах жизни своей: и в мыслях, и в словах, и в делах, и в одежде, и в пище, и в домашнем устройстве, и в необходимых вещах — во всём подобает смирять себя и выбирать самое худшее. И умолкнут страсти душевные, потому что смирение, иначе говоря, уничижение, никогда не падает, ибо лежит ниже всего.

Следует истощать плоть свою, изнуряя ее добродетелями и беспокоя страданиями, и умолкнут страсти телесные. И удерживать язык свой, как пособника злу и разрушителя добра. И тогда все душевные и телесные страсти прекратятся и усмирятся, и человек станет бесстрастным и начнет стяжать вечную жизнь. Дьявол будет побежден и окажется бессильным, и всё его оружие и козни ослабнут. Богу нашему слава всегда была, и ныне, и присно, и во веки веков.

К оглавлению         

Глава 26.
Поучение о чистоте се́рдца,
ума и души́

При жизни многотрудной, многоскорбной и многоболезненной собственной кровью достигают чистоты се́рдца, ума и души́. Страданиями и подвижническими духовными добродетелями: голодом, жаждой и бдением очищается сердце от распаления и нечистого сластолюбия, которые порождают телесные страсти, то есть блуд.

Чистотой се́рдца, постом и молитвой очищается ум от нечистых помышлений, рассеянности и соблазнов.

Чистотой ума просвещается душа́ и очищается от привязанности к душевным страстям. Из душевной же чистоты проистекает духовное видение. Без чистоты се́рдца, ума и души́ нельзя касаться духовного видения, чтобы бесы не причинили нам ущерб и не погубили нас вскоре. Потому что, если не будет чистоты се́рдца, ума и души́, то есть бесстрастия, бесы осмелятся войти в нас и смутить нас. И вместо истины покажут ложь. Только чистым сердцем, умом и душой можно видеть умное Солнце⁸. И следует нам быть прилежными в посте и непрестанной молитве, сходя в глубину се́рдца, очищаясь от душевных и телесных страстей, услаждая, веселя и смягчая сердце, отгоняя нечистые помышления и рассеянность ума и просвещая ду́шу. Таким образом, очищаются сердце, тело, ум и душа́ человека. И тогда вселяется в человека благодать. И закрываются в нём две́ри перед бесами и страстями, и начинает действовать в нём сладость духовная. До тех же пор, пока не ослабеют в человеке естественные телесные движения настолько, что не будет проникать в сердце греховное сладострастие, не способны очиститься при жизни ни члены те́ла его, ни ум от помышлений и помрачений нечистых, ни душа́ — освободиться от пристрастий. И сладость Божия не пробудится в таком человеке, и не увидит он Божественного в своей душе́.

Нача́ло чистоты — непреклонность мысли, а совершенство чистоты — умерщвление плоти и неподвижность тайных частей те́ла. А нечистота телесная и душевная начинается мысленным согласием. А пленение мыслей, чревоугодие и сластолюбие в пище — яствах и напитках — смерть телесной, душевной и умственной чистоты.

Чистота се́рдца — отсутствие сердечной расслабленности. Чистота те́ла — девство. Чистота ума — непреклонность мысли. Чистота души́ — бесстрастие и отсутствие греховных желаний.

А нечистота се́рдца — сладострастие и сердечное распаление. А нечистота те́ла — грехопадение и блуд. А нечистота ума — непристойные помыслы. А нечистота души́ — душевные страсти, которые душа́ любит и которыми услаждается.

Пресыщение чрева и сластолюбие — отцы блуда и виноваты перед сердцем. А сердце виновато перед телом. А тело виновато перед умом, а ум виноват перед душой. Когда же смирим чрево, сердце и тело, и очистим постом, жаждой и подвижническими добродетелями, а ум смирим и очистим молитвой, тогда и душа́ смирится и очистится.

Тот же, кто трудится телом и совершает некоторые добродетели, а об устроении се́рдца не радеет, о хранении ума и внутреннем делании не заботится, об ограждении чувств не печется, — похож на того, кто одной рукой что-нибудь собирает, а другой — разбрасывает.

Телесные добродетели — нача́ло духовного пути, а внутренние: хранение се́рдца, умное делание и душевное здравие — завершение пути духовного. Поэтому духовные подвиги, совершаемые телом без внутреннего благоустроения, хранения ума, ограждения чувств, работы над душой, воистину опадают, словно сухая листва с дерева. Потому мы и не достигаем совершенства, лишаемся благодати и спасения, что не знаем, с чего начать духовную жизнь, и гдѐ нача́ло, середина и конец, и что̀ такое союз и основание добродетелей, и что̀ такое уменьшение добродетелей. И до тех пор, пока не узна́ем этого, будем трудиться и разрушать свои труды.

О, человек, будь внимателен к этому: с чего начинается подвиг духовной жизни? Откуда рождаются добродетели и откуда осмеливаются войти страсти? И вскоре найдешь просвещение душе́ своей. А без этого знания о нача́ле, середине и конце — в море сеешь, и во́лны уносят, и в терние сеешь, и заглушает. Вот в чём мерило и правило истинной, спасительной чистоты ума, те́ла, се́рдца и души́. Слава Святой, Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троице, Отцу и Сыну и Святому Духу, всегда была, и ныне, и присно, и во веки веков.

К оглавлению         

Глава 27

Вопрос:

Что̀ такое бесстрастие?

Ответ:

Бесстрастие — это не только не поступать по страстям, но стать чуждым даже желания их. Бесстрастен тот, кто победил все виды привязанностей к соблазнам мiра сего в нынешнем веке, понуждающих его и возбуждающих сладостными похотями, вожделениями и желаниями. Будучи выше всех страстей, достигший бесстрастия не соблазнится никакими делами мiра сего в нынешнем веке, не испугается ни страданий, ни бед, ни несчастий, и самой смерти не устрашится. Потому что предполагает получить через это жизнь.

Бесстрастен тот человек, который, страдая от лукавых бесов и от злых людей, не обращает внимания и не тяготится бедами, как если бы страдал кто-то другой. В славе не превозносится, в обидах не огорчается, но, словно дитя малое: когда бьют — плачет, когда утешают — радуется. Или словно пес: отгоняешь — отойдет, подзываешь — прискачет. Ведь бесстрастие — не одна из добродетелей, а название всех добродетелей в совокупности, когда имеет человек в душе́ Духа Святого⁹. Не может быть человек бесстрастным, если не имеет Духа Святого, поскольку не тверды все духовные дела́ без Духа Святого. А если не очистится человек от страстей, то не сойдет на него Дух Святой, а без Духа Святого не может человек называться бесстрастным. До тех пор везде страдает человек, пока не вселится в него Дух Святой¹⁰. А когда Дух Святой вселяется в него, тогда все тяготы, и страдания, и ско́рби облегчает, и всё ему становится легко. Богу нашему слава всегда была, и ныне, и присно, и во веки веков.

К оглавлению         

Глава 28.
Поучение о помрачении ума,
то есть об умственной темноте

Помрачение ума возникает у человека от страстей, от многословия в речах, от споров и долгих бесед. Помрачение ума возникает у человека от неумеренных хлопот и забот, от рассеянности мыслей и от пленения. Помрачение ума возникает у человека от объедения, от сластолюбия и сладострастия. Помрачение ума возникает у человека, если он долго спит, часто ест и пьет не вовремя. Помрачение ума возникает у человека от лени и праздности, то есть от прекращения своего правила: пения, молений и молитвы, — которое служит оружием и стеной против бесов. Помрачение ума возникает, когда человек в гордыне удаляется от Бога, и попускаются ему смятение, Богооставленность и блуждание мысли. Помрачение ума возникает у человека и от других страстей. И когда у какого-нибудь человека наступает помрачение, тогда его духовные стремления увядают, остывает тепло се́рдца, изнемогает душа́, и Ангел Божий отступает от него, а демоны приближаются.

А кроме того, часто такое помрачение бывает и от бесов, то есть от нападения бесов, когда приближаются к нам и входят в нас. От этих страстей душевное око смыкается, то есть ум омрачается и тяжелеет. Иначе говоря, притупляется внутренний взор, не видит духовного и не различает. Как тот, у кого больные глаза́, не видит в сумерках и иногда спотыкается, а иногда и падает в яму, так и человек, имеющий омраченный ум, впадает в различные страсти и многочисленные греховные напасти, если закоснеет. Унывает, рассеивается, увлекается помыслами, забывается и спит много.

Но хуже всего, когда разрушаем душевную нашу ограду и открываем доступ бесам и помрачению. А входят они хитро: через пленение ума, объедение или если человек часто ест и пьет не вовремя. И через сластолюбие, лень, праздность и оставление своего оружия, то есть правила: пения, моления, молитвы и подвига. А также через гнев, злопамятство, безжалостность, гордыню и другие страсти. Тогда и пост с ленью, и рассеянная и несосредоточенная молитва уже́ не страшны становятся им — тем, которые губят ду́шу, и жестоки, и крайне мерзки. Если не сохраним себя и не победим их, не сумеем достичь совершенства и спастись. Богу нашему слава всегда была, и ныне, и присно, и во веки веков.

► К следующей главе

Примечания:

¹ Пленением ума в аскетической литературе обозначается крайняя степень потери свободы перед какой-либо страстью. Характеризует состояние пленения пассивность ума и воли по отношению к страсти, их капитуляция перед ее требованиями (тотальное нарушение иерархии душевных сил), в отличие от состояния борьбы, когда напор греховных помыслов может быть не менее силен, но ум и личная воля сохраняют свободу и сопротивляются, не соглашаясь на грех. Различные ступени вхождения греха в сердце, веду́щие к пленению, священноинок приводит ниже, в тридцатой главе.

² Далее приведена святоотеческая иллюстрация этого новозаветного учения, которое ни для апостола, ни для отцов не является аллегорией, как не является ею и дополняющая его (и тоже заданная Павловым Богословием) тема вселения Христа в тех, кто̀ исполняет Его заповеди и причащается Его таинств (аще бо восхощем очиститися, всяко Бог вселится в нас). В таком контексте идея целомудрия и чистоты возвращает себе потерянный ею в современном мiре смысл, искаженный низведением ее на уровень морали.

³ Если человеческое естество, как мы только что видели, создано для единения с Богом и вселения Христа, то почему нам приходится «одолевать» его? Тут два момента. Во-первых, первозданное естество было повреждено падением и достаточно радикально перестроено, хотя и не утратило полностью своего первого призвания. Противоборство необходимо постольку, поскольку человек устремляется к своей первоначальной заданности в измененном падением естестве, и корректнее говорить (что̀ греческие отцы обычно и делают) о противоборстве повреждению естества, которое стало к тому́ же подвержено и демоническому влиянию. Само же естество при этом возво́дится Христом в первоначальное достоинство, и более того — усвояется Христу. И здесь раскрывается второй момент: чтобы войти в Божественный план бытия, человеческой природе надо превзойти самое себя, как и первый человек был сотворен не для духовного бездействия. Адам должен был «дорасти» до Божественной жизни: этот рост мог, если бы не падение, быть для него безболезненным, но всё же он предполагал усилие, преодоление ограничений тварного естества.

⁴ Конспективность изложения заставляет священноинока опустить существенный факт: дьявол не мог бы этого сделать без человека, грех вошел в мiр падением Адама. Человек-микрокосмос пал и вовлек в падение всё видимое творение. Восстановление в человеке о́браза Божия, о котором также конспективно говорится чуть ниже, стало возможно только через Боговоплощение, только во Христе, Которому христианин приобщается через церковные таинства и исполнение заповедей. Невыраженность этого момента может быть объяснена ориентацией русских книжников преимущественно на практику, делание, а не на догматику. Однако, как мы увидим в дальнейшем, нечеткость догмагического мышления чревата серьезными ошибками и в плане аскетики.

⁵ Так Христос назвал апостола и евангелиста Иоанна Богослова (Мк. 3, 17).

⁶ Здесь парафраз Откр. 14, 2-3, а не цитация 18, 22, как может показаться по сходству лексики.

⁷ Более того, отцы Церкви единодушны в том, что телесными страсти называются лишь условно, по причине участия в них те́ла: грех же не в естестве те́ла, а в личном произволении. Так же и не в естестве души́ грех, как верно отмечает составитель «Цветника». По-видимому, говоря о полной разобщенности души́ и те́ла, он пытается подчеркнуть именно противоестественность обращения сил души́ к чувственному и потерю, через грех, единства человеческого естества, т.к. если телесное берёт верх, скорбит дух, а если торжествует духовное, ущемляется тело. Иначе трудно объяснить столь странное учение о страстях и добродетелях, совершаемых телом «помимо души́». И еще один момент, не освещенный в «Цветнике» с достаточной ясностью. Хотя страсти и чужды естеству, будучи извращением душевных сил, однако падение соделало человека страстным, тленным и смертным. Поэтому, хотя и даны заповеди, как противоядие страстям, но только Христос, обновив человеческое естество, исполняет заповеди и побеждает страсти. Отцы обычно настаивают не только на необходимости исполнения заповедей, но и на неисполнимости их одними человеческими силами вне обновления благодатью Христовой через покаяние, по слову Господню: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5).

⁸ Умным Солнцем называется Христос и нетварный Свет Христовой благодати.

⁹ Точнее было бы перевести: «Когда вместо души́ имеет человек Духа Святого». Мы привели текст в соответствие с православной антропологией, однако не исключено, что у отца Дорофея фраза не лишена была ее аполлинарианского звучания.

¹⁰ Вполне православное утверждение, если понимать его в контексте обо́жения благодатью (нетварными энергиями) Святого Духа, в котором разрешается и явная апория предыдущего утверждения (прежде очищения Дух Святой не приходит — а без Него очищение невозможно): благодать усваивается постепенно, сперва очищая от страстей и соприсутствуя подвижнику неощутимо, и лишь пото́м являя свое присутствие в освящении и обо́жении. Однако в неразъясненности этого ме́ста можно увидеть и отсутствие у священноинока различения благодати и сущности Божества, вполне согласное с явно уже́ неправославным учением тридцать первой главы́, прилежно переписанной им из полумессалианских источников. Тогда очищение (невозможное «кроме» Духа) становится неким формальным актом, отличным от реального бесстрастия, производимого Духом.

Текст по изданию «Цветник священноинока Дорофея» (Издательство Свято-Успенской Почаевской Лавры, 2008 г.).
Эл. издание — сайт ἩΣΥΧΊΑ (hesychia.narod.ru). При размещении на других сайтах — ссылка обязательна.