Преподобнаго Нила Синайскаго
Мысли и увѣщанiя

1.¹ Похвально мужество добродѣтели и во время мира, но еще похвальнѣе доблесть ея во время наступившей брáни [3].

2. Добродѣтель являетъ себя не только въ томъ, чтó дѣлаетъ, но и въ бѣдствiяхъ, противоборствующихъ ей.

3. Безстрастенъ, кто одержалъ побѣду, перенося страданiя во многихъ браняхъ; а говорящiй, что прiобрѣлъ добродѣтель безъ брáни, еще страстенъ.

4. Сердце, у котораго нѣтъ брáни, лишается возможности оказать добродѣтель; потому что добродѣтель (ἀρετή) получила названiе свое отъ доблестныхъ подвиговъ, дѣломъ являемыхъ на брáни (ἀριστεία).

5. Будемъ рѣшительно отрѣвать услажденiе помыслами, обращая на нихъ весь гнѣвъ, чтобъ иначе, съ услажденiемъ принимая помыслы, не сдѣлаться намъ сочувственными и къ предметамъ ихъ [9].

6. У человѣка не безмолвнаго душа борется съ впѣчатлѣнiями чувствъ, а любитель безмолвiя, охраняющiй чувства, борется съ помыслами [12].

7. Отъ благодати прiявшiе силу на подвижническiе труды, да блюдутся отъ мысли, что имѣютъ ее сами отъ себя естественно. Виновникъ всего добраго въ насъ есть Давшiй слово о заповѣдяхъ, какъ и виновникъ всего худаго — лукавый подлагатель прелестей. Поэтому какое ни сдѣлаешь добро, приноси благодаренiе Виновнику добра; худое же, докучающее тебѣ позывами, относи къ родоначальнику всего худаго [15].

8. Конецъ же всякаго труда (затрудненiя, скóрби) — приноси благодаренiе Богу — Благодателю, чтобы такимъ искренно принесеннымъ благодаренiемъ посрамлена была злоба врага. Кто къ дѣлу присовокупилъ благодарность, тотъ будетъ имѣть неокрадомымъ сокровище сéрдца, соорудивъ противъ грѣха двойную стѣну съ бойницами.

9. Достоинъ похвалы тотъ мужъ, который съ дѣятельною жизнiю сочеталъ умственную, чтобъ нива душевная, орошаясь изъ обоихъ источниковъ, обильнѣе произращала добродѣтели. Ибо умозрѣнiе окрылаетъ умную сущность къ созерцанiю вещéй совершеннѣйшихъ, а дѣятельность умерщвляетъ уды, яже на землú, блудъ, нечистоту, страсть, похоть злую (Кол. 3, 5). Посему препоясавшiйся всеоружiемъ дѣятельности и умозрѣнiя удобно уже наступаетъ на демонское лукавство.

10. Демоны воюютъ съ душею помыслами, а имъ, чувствительнѣе для нихъ, противоборствуетъ терпѣнiе: и они, видя этаго мощнаго предводителя битвы, съ робостiю вступаютъ ужé въ борьбу.

11. Если хочешь успѣшно вести брань съ полчищемъ демоновъ; то врата души своей (чувства) заграждай уединеннымъ безмолвiемъ и ухо свое прилагай къ словесамъ отеческимъ, чтобы, научившись такимъ образомъ лучше распознавать тернiя помысловъ, пожигать ихъ гнѣвомъ и отверженiемъ.

12. Когда внимаешь совѣтамъ отцевъ, будь не судiею ихъ дѣлъ, но уразумѣвателемъ и изучателемъ изреченiй ихъ.

13. У враговъ въ обычаѣ вниманiе вопрошающаго отводить на дѣятельность совѣтующаго, чтобъ, настроивъ тебя быть строго разборчивымъ его судiею, лишить полезнаго отъ него совѣта [16].

14. Когда предлагается тебѣ совѣтъ, не отвергай его, хотя бы ты былъ и самъ знателемъ (γνωστικός).

15. Кто не допускаетъ до слуха отеческую заповѣдь, тотъ преслушаетъ и заповѣдь закона.

16. Не въ удовольствiе только свое бесѣдуй о преспѣянiяхъ отцевъ, но требуй отъ себя быть и самымъ трудолюбивымъ дѣлателемъ оныхъ.

17. Трудолюбно старающiйся познать, какой помыслъ какому подвигу противоборствуетъ, будетъ искуснымъ въ борьбѣ съ прелестiю вражiею.

18. Вѣдай, что вмѣсто того подвига, котораго въ цѣлой совокупности духовныхъ твоихъ трудовъ недостаетъ, вкрался похитившiй его, обычно противящiйся ему, помыслъ.

19. Помни, съ благоразумiемъ въ подвижническихъ трудахъ хранить и сердце, чтобъ забвенiе попеченiя о вещахъ лучшихъ, похитивъ его, не предало въ плѣнъ помысламъ. Забвенiе о семъ плѣненiи сговаривается со злобою (врагомъ), чтобъ, какъ скоро оно окрадетъ умъ, она (злоба-врагъ) проворнѣе входила въ него и расхищала его, какъ угодно.

20. Когда одинъ любитъ выслушивать, какъ другой кого либо поноситъ, тогда они оба служатъ орудiями двумъ духамъ, взаимно другъ другу содѣйствующимъ: ибо злослушанiе разжигаетъ злорѣчiе, и злорѣчiе вызываетъ злослушанiе; и обѣ они на пагубу сердцу любятъ другъ друга.

21. Заграждай слухъ свой отъ пересудовъ, чтобъ не грѣшить двояко, и тѣмъ, что себя прiучаешь къ пагубной страсти, и тѣмъ, что другихъ не удерживаешь отъ языкоболiя [17].

22. Любящiй насмѣхаться, разбойнически окрадаетъ душу лучшихъ (его людей), клеветами прокапывая слабый слухъ.

23. Убѣгающiй отъ языка, который злословитъ ближняго, и свое собственное прогонитъ злословiе.

24. Съ прiятностiю слушающiй злословящаго, ушами всасываетъ ядъ звѣря (изъ бездны).

25. Ухо твое да не вкушаетъ сего горькаго яда, чтобъ и тебѣ не поднесть другому такаго же снадобья.

26. Не обморочивай слуха своего пересудами, чтобы, продавъ себя этой страсти, не стать тебѣ рабомъ многихъ страстей; потому что одна страсть, нашедши для себя мѣсто въ тебѣ, въ то же гнѣздо (или стойло) введетъ и другiя страсти; дѣлается же рабомъ многихъ страстей владычественный умъ тогда, когда, сопрягшись съ какою либо страстiю, совсѣмъ отбрасываетъ подвижническiе труды.

27. Что достойно въ тебѣ зависти, то скрывай наипаче отъ завидующаго [18].

28. Когда другъ твой, считая униженiемъ для себя добрую славу о дѣлахъ твоихъ, уязвится завистiю и даже вздумаетъ нѣкоторымъ укоромъ омрачать ее, смотри, не уязвись и сам, попустивъ влиться въ душу твою горькому яду огорченiя. О томъ и забота у сатаны, чтобъ его завистiю разжигать, а тебя огорченiемъ съѣдать.

29. Но смиримся лучше и большею таковыхъ честiю почтимъ (Рим. 12, 10), — стараясь и трапезою укротить озвѣрившiйся отъ ревнивости духъ ихъ.

30. Одного терпѣливаго пустынножителя старца нѣкто усиливался вывести изъ пустыни, по причинѣ глубокой его старости. Но старецъ сказалъ ему: «Перестань вынуждать меня къ этому; потому что для меня-злодѣя еще не кончился срокъ изгнанiя» [20].

31. Когда я просилъ его сказать мнѣ слово въ назиданiе, онъ отвѣтилъ: «трудолюбно взыщи прежде всего вкорененiя страха Божiя въ сердцѣ, — и тогда внутри себя будешь всегда находить потребное слово, учащее человѣка разуму».

32. Сей же старецъ, будучи вопрошенъ о стяжанiи страха, сказалъ такъ: «кто заботливо блюдетъ память о смерти, тотъ руководится симъ и къ страху суда».

33. Побуждаемый страхомъ, будь ежедневнымъ собесѣдникомъ божественныхъ Писанiй; чрезъ собесѣдованiе съ ними выживешь ты бесѣды чуждыхъ помысловъ.

34. Кто поученiемъ въ божественныхъ Писанiяхъ собираетъ сокровище духовнаго вѣдѣнiя въ сердцѣ, тотъ легко изгоняетъ изъ него помыслы.

35. При ночномъ чтенiи на бдѣнiяхъ, слушая божественныя Писанiя, не будемъ оглушать слуха сномъ, ни предавать душу въ плѣнъ помысламъ; но жаломъ Писанiй будемъ уязвлять сердцá, чтобъ, пришедши въ сокрушенiе, воспрiять ревность о спасенiи и пресѣчь противную нерадивость.

36. Горящiй любовiю къ Богу памятованiемъ о небесномъ изгоняетъ изъ мысли всякое человѣкоугодiе [21].

37. Свидѣтельницу дѣлъ твоихъ — совѣсть свою — не отсылай къ помыслу, презирающему паденiе и сладкорѣчиво о немъ говорящему.

38. Не угасишь тѣлесныхъ страстей, если къ плоти своей не приложишь врачевства подвижническихъ трудовъ, сокрушающихъ ея страсти. Не угасишь и душевныхъ страстей, если не исполнишь прежде сердце твое плодами любви [23].

39. Страсти тѣлесныя ведутъ начало свое отъ естественныхъ потребностей плоти, — и противъ нихъ нужно воздержанiе; а страсти душевныя порождаются отъ потребностей душевныхъ, — и противъ нихъ потребна молитва.

40. Любовь есть полнота безстрастiя, — изглажденiе страстей: она приноситъ долготерпѣнiе, охлаждаетъ кипящiй гнѣвъ, внушаетъ смиренiе, смиряетъ гордыню.

41. Любовь собственно ничего не имѣетъ, кромѣ Бога; потому что Богъ есть любовь.

42. Страхомъ Божiимъ облекись поверхъ страха мукъ вѣчныхъ, — чтобъ страхомъ огня геенскаго возжечь въ себѣ неугасимую горячность (къ дѣлу Богоугожденiя), и скорѣе умудриться противъ злокозненности помысловъ; ибо страхъ — начало премудрости [24].

43. По опыту изъясняющiй обольщенiя помысловъ не всѣми познанъ будетъ, а только тѣми, которые сами опытны; потому что путь къ вѣдѣнiю сего одинъ для всѣхъ — опытъ.

44. Училище опытнаго вѣдѣнiя есть жизнь дѣятельная, которую воспрiявъ трудолюбнѣйше, и себя узнáемъ, и помыслы различать научимся, и Бога увѣдаемъ.

45. Силою для умиренiя помысловъ твоихъ да будутъ дѣлá; потому что дѣятельное премудрѣе знательнаго и говорительнаго, равно какъ и многотруднѣе; при дѣятельности словá сверкаютъ, какъ молнiя, а когда нѣтъ дѣлъ, словá не сверкаютъ силою дѣлъ.

46. Помыслы, избодая душевное око, ослѣпляютъ насъ, чтобъ мы и наилучшими изъ заповѣдей пользовались наихудшимъ образомъ [25].

47. Лютуютъ демоны на тѣхъ, которые отличаются повиновенiемъ своему отцу, и скрежещутъ на нихъ зубами, потому что съ повиновенiемъ они сопрягли и безпопечительное отреченiе отъ мiра [27].

48. Тѣмъ, которые покорны своему отцу, демоны, всякiе изыскивая предлоги, готовятъ огорченiе на него, и въ случаѣ движенiя при семъ гнѣва возбуждаютъ на него серчанiе, а потомъ мало по малу возгнетаютъ и ненависть къ нему за то, что онъ будто несправедливо наказываетъ и лицепрiятенъ; дѣлаютъ это демоны для того, чтобы, разными способами поколебавъ душу, похитить ее изъ отеческихъ объятiй.

49. Иногда демоны возвеличиваютъ подвижническiе труды въ помыслахъ, а иногда уничижаютъ ихъ, какъ ни къ чему не служащiе, чтобы гдѣ вложить высокоумiе, а гдѣ посѣять отчаянiе. Возвеличиваютъ они труды тѣхъ, которыхъ не могутъ довести до разлѣненiя, чтобы ввесть ихъ въ высокоумiе, а тѣмъ, которые не соглашаются вдаться въ высокоумiе, твердятъ одно то, что подвиги ихъ ни къ чему не служатъ, чтобъ, приведя ихъ чрезъ то въ разлѣненiе, ввергнуть въ отчаянiе [28].

50. Когда помыслы возвеличиваютъ наши подвижническiе труды, тогда, отринувъ ихъ съ презрѣнiемъ, будемъ уничижать душу; а когда уничижаютъ сiи труды, какъ ни къ чему не служащiе, тогда сколько есть силъ будемъ возвеличивать Христово милосердiе [29].

51. Въ какой мѣрѣ удручаешь свое тѣло, въ такой же испытуй свою совѣсть. Познавай себя самаго, ощущая тайныя расхищенiя помысловъ, чтобы, оставаясь нечувствительнымъ къ тайнымъ ихъ окраденiямъ, не придти намъ въ омраченiе отъ мысли, будто бы добродѣтели пожинаются одною суровостiю жизни.

52. Какъ не бывшее въ дѣлѣ золото, вложенное въ плавильную печь, дѣлается чище: такъ и новоначальный монахъ, переплавивъ нравы свои въ обители, дѣлается свѣтлымъ посредствомъ опытовъ терпѣнiя. Приказанiями братiй обучается онъ послушанiю, а наказанiями наказующаго (аввы или старца) уготовляется имѣть вкорененнымъ долготерпѣнiе. И если онъ съ радостiю будетъ принимать оскорбленiя и возлюбитъ смиренiе въ уничиженiяхъ, тогда, ставъ выше противоположныхъ тому страстей, начнетъ далѣе просiявать добродѣтелями, по мѣрѣ болѣе и болѣе даруемыхъ ему благодатiю силъ [31].

53. Умъ тогда ощутитъ упокоенiе, когда, отсѣкши причины страстей, вступитъ въ созерцанiе; а до отсеченiя страстей ощущаетъ онъ и трудъ и опасности, нетвердою ногою исходя на борьбу съ соперниками.

54. Старцы очень одобряютъ отшельничество, когда оно бываетъ въ свое время, — т. е., когда кто приступаетъ къ нему, усовершившись въ добродѣтеляхъ въ общежитiи. И такой пусть сначала испытаетъ себя, можетъ ли съ успѣхомъ жить въ отшельничествѣ; и если найдетъ сiе для себя невозможнымъ, по недостатку силъ, пусть возвратится въ общежитiе, чтобъ иначе, не имѣя силъ противостоять ухищренiямъ помысловъ, не лишиться разсудка [32].

55. Какъ плачущей вдовѣ утѣшителями служатъ сыновья, такъ падшей душѣ утѣшенiе — подвижническiе труды, которые разсѣяваютъ помыслы отчаянiя, углубляютъ вѣрующее покаянiе, провозглашаютъ милосердiе Христово и заглаждаютъ содѣянные грѣхи.

56. Какъ молодой песъ покушается унести хлѣбъ у младенца, такъ лукавый помыслъ — разумѣнiе у сéрдца. Поэтому, не какъ младенцы, будемъ смотрѣть на лукавство противныхъ силъ, чтобъ не предать имъ душу на расхищенiе.

57. Какъ сверкающiй сонмъ звѣздъ свѣтлымъ дѣлаетъ небо; такъ истина божественныхъ словесъ, какъ бы свѣтильникъ внося внутрь, осiяваетъ человѣка. Посему будемъ всѣ носить одинъ и тотъ же образъ истины, потому что Господь вселяетъ единомысленныя въ домъ (Пс. 67, 7).

58. Какъ солнце свѣтозарными лучами улыбается всей землѣ: такъ любовь свѣтозарными дѣянiями привѣтствуетъ всякую душу. Если прiобретемъ ее, то угасимъ страсти и просiяемъ до небесъ. Всякiй трудъ совершишь, какъ скоро улучишь святую любовь; а когда нѣтъ ея, ни въ чемъ нѣтъ успѣха, — тогда и гнѣвъ свирѣпѣетъ, и нравы грубѣютъ, и къ трудамъ по высокоумiю примѣшивается тщеславiе.

59.² Прежде дóлжно побороться со страстями и со многимъ трезвенiемъ предать памяти, чтó было во время брáни, и потомъ по испытанному на себѣ сообщать и другимъ правила борьбы и дѣлать для нихъ побѣду удобнѣйшею, сказывая напередъ способы, какъ вести брань. Иные и одолѣли въ себѣ страсти, можетъ быть, долговременнымъ строгимъ житiемъ, но не знаютъ способа побѣды, потому что, какъ въ ночномъ сраженiи, не слѣдили они за ходомъ всего дѣла, и умъ ихъ не позналъ вражескихъ злоумышленiй [24].

60. Вкусившiй безмолвiя и начавшiй сколько нибудь упражняться въ созерцанiи не согласится связать умъ заботами о тѣлесномъ и, отвлекши его отъ духовнаго вѣдѣнiя, обращать кь дѣламъ земнымъ, когда онъ большею частiю паритъ превыспренно [26].

61. Когда покорены страсти, ни откуда не безпокоятъ ужé враги, и оборонительныхъ оружiй не нужно употреблять въ дѣло; тогда можно приступать и къ воздѣлыванiю душъ другихъ. А пока самовластвуютъ еще страсти, продолжается еще брань съ мудрованiемъ плоти, не дóлжно отымать рукъ отъ оружiя, но непрестанно надлежитъ имѣть ихъ подъ руками, чтобы злокозненные враги нашего упокоенiя не обратили въ случай къ нападенiю и не плѣнили насъ безъ пролитiя крови [31].

62. Св. Моисей даетъ Израилю, когда онъ войдетъ въ землю обѣтованную и потребитъ живущiе тамъ народы, такой урокъ: внемли себѣ, да не взыщеши послѣдовати имъ, по потребленiи ихъ (Втор. 12, 30). — Этотъ урокъ очень пригоденъ для тѣхъ, которые, по отсѣченiи страстей, не обращаютъ тщательнаго вниманiя на свое сердце. Ибо въ такомъ случаѣ начинаютъ возникать въ нихъ, какъ нѣкiе отпрыски, образы давно бывшаго; и кто даетъ имъ свободу часто западать во владычественный умъ, невозбраняя имъ входа туда, тотъ снова откроетъ въ себѣ прiютъ страстямъ, послѣ побѣды надъ ними, дѣлая такимъ образомъ жизнь не безопасною отъ боренiй. Ибо страстямъ, когда онѣ даже укрощены и, подобно воламъ, прiобучены ѣсть сѣно, свойственно, по нерадѣнiю укротителя, снова дѣлаться дикими и приходить въ звѣрскую свирѣпость [37].

63. Проклятъ, иже положитъ идола въ сокровенiи (Втор. 27, 15). Не одно и то же навсегда что нибудь сокрыть въ землѣ, — и положить въ сокровенiи. Сокрытое въ землѣ и не являющееся уже чувству современемъ изглаждается и изъ памяти; а положенное въ сокровенiи, хотя утаевается отъ постороннихъ, но часто видимое положившимъ обновляетъ воспоминанiе о себѣ. Такимъ, положеннымъ въ сокровенiи идоломъ, бываетъ всякiй срамный помыслъ, образовавшiйся въ мысли и не изверженный, но втайнѣ удержанный. Кто такъ дѣлаетъ, тотъ подвергается прописанной въ законѣ карѣ; потому что лелѣянiе имъ помысла срамнаго есть то же, что поклоненiе идолу [38].

64. Не надобно давать доступъ къ сердцу представленiямъ, повреждающимъ помыслъ; потому что, если сердце ввергнется въ омраченiе нечистыхъ помысловъ, то уже будто насильно и противъ воли увлекается къ страстному дѣлу [39].

65. Духъ Святый написалъ житiя святыхъ, чтобы каждый изъ проходящихъ какой либо образъ житiя возводился къ истинѣ подобными примѣрами [43].

66. Недавно еще освободившимся отъ мятежей мiрскихъ совѣтовать дóлжно пребывать въ безмолвiи (внутри стѣнъ обители или дóма), и частыми выходами не разстравлять ранъ сéрдца чрезъ чувственныя впечатлѣнiя, и къ старымъ кумирамъ грѣховнымъ не привносить новыхъ изваянiй. Трудно это безмолвiе для отрекшихся недавно отъ мiра; ибо тогда память приводитъ въ движенiе всю, хранящуюся въ ней, нечистоту, не имѣвъ досуга дѣлать это прежде по причинѣ множества дѣлъ, непрерывно чередовавшихся. Но такъ бываетъ только въ началѣ; современемъ же безмолвiе, вооружившись терпѣнiемъ, совсѣмъ освободитъ умъ отъ смущенiя скверными помыслами [45].

67. Умъ едва только уклонившихся отъ грѣха подобенъ тѣлу, начавшему возстановляться въ силахъ послѣ долговременнаго недуга, для котораго, какъ не укрѣпившагося еще совершенно, и маловажный поводъ бываетъ причиною возвращенiя болѣзни. Силы его еще слабы; почему дóлжно бояться, чтобъ не возвратилась страсть, если кто дастъ ей поводъ раздражиться, дозволяя себѣ кружиться въ толпѣ народной. Окрѣпшимъ и возмужавшимъ подвижникамъ можно и сюда смѣло выходить на брань; а кто не въ состоянiи еще бороться, тотъ пусть въ безмолвiи, оставаясь дóма, находитъ себѣ безбѣдную безопасность [46].

68. Когда бываетъ истинная внутри тишина и не только движенiя страстныя, но и воспоминанiя о нихъ утихаютъ; тогда душа, мирно въ себѣ пребывая, имѣетъ возможность усматривать впечатлѣнные прежде и кроющiеся въ ней образы, вступать въ борьбу съ каждымъ изъ нихъ и исторгать ихъ изъ сéрдца. Когда же образы привходятъ одни за другими, тогда невозможно изгладить прежнихъ отпечатковъ; потому что мысль занята новыми образами, которые при непрестанномъ втеченiи помрачаютъ душевное зрѣнiе. Какъ желающiе ложе рѣки увидѣть сухимъ никакой не получатъ пользы, исчерпывая воду на томъ самомъ мѣстѣ, на которомъ, по ихъ мнѣнiю, лежитъ искомое ими; потому что опустѣвшее мѣсто тотчасъ вновь наполняется притекающею водою; а когда преградятъ теченiе воды сверху, безъ труда откроется дно, такъ какъ оставшаяся вода стечетъ сама собою и сухою оставитъ имъ землю для желаемаго изслѣдованiя: такъ удобно бываетъ истощить впечатлѣнные образы страстей, когда чувства ничего уже не доставляютъ отвнѣ; когда же подобно потоку даютъ онѣ новыя и новыя впечатлѣнiя, тогда не только трудно, но и невозможно совершенно очистить душу отъ страстныхъ образовъ и движенiй [48].

69. Пророкъ повелѣваетъ: истребить сѣмя отъ Вавилона (Iер. 50, 60). Для насъ въ этомъ совѣтъ — истреблять образы, пока они еще во влагалищахъ чувствъ, чтобы, павъ на землю сéрдца, не дали ростковъ и, напояемые дождемъ частаго съ ними собесѣдованiя, не принесли плодовъ зла. Другой же Пророкъ даже ублажаетъ тѣхъ, которые не дожидаются созрѣнiя страстей, но истребляютъ, пока они еще походятъ на младенцевъ, питающихся сосцами, говоря: блаженъ, иже иметъ и разбiетъ младенцы твоя о камень (Пс. 136, 9). Нѣчто подобное означаетъ и сказанное Iовомъ: мраволевъ погибе, занеже не имѣяше брашна (4, 11). Видно, что великiй Iовъ, желая изобразить злокозненность страсти, изобрѣлъ для нея сложное наименованiе (мравiй и левъ), составивъ его изъ именъ самаго сильнаго льва, и ничтожнѣйшаго всѣхъ тварей муравья; потому что прираженiя страстей начинаются тонкими помыслами, непримѣтно вкрадываясь на подобiе муравьевъ, но послѣ разростаются и дѣлаются для подвергающагося симъ прираженiямъ не менѣе опасными, какъ и нападенiе льва. Почему подвижнику надлежитъ поборать страсти, когда онѣ приступаютъ еще какъ муравьи, приманкою имѣя свою ничтожность; ибо если успѣютъ достигнуть силы льва, дѣлаются непреоборимыми, и сильно безпокоятъ. Тутъ отнюдь не дóлжно давать имъ пищи; пищею же ихъ, какъ говорено уже было не однократно, служатъ посредствомъ чувствъ входящiе образы страстей, которые питаютъ страсти, каждый вооружая противъ души своего кумира [49].

70. И въ храмѣ Законодатель устроилъ окна решетчатая (Iез. 41, 16), — означая симъ, что вознамѣрившимся сохранить сердце свое чистымъ, какъ храмъ, подобно тому, какъ тамъ рѣшетчатыми окнами сдѣлано, что ничто нечистое не могло входить внутрь, дóлжно оградить чувства страхомъ будущаго суда, какъ рѣшеткою, которая преграждала бы входъ вновь рождающимся и вторгающимся внутрь нечистымъ образамъ [50].

71. Кто, во время борьбы съ раздражающимъ (страстныя движенiя) зрѣнiемъ, въ состоянiи страхомъ угрожающихъ въ будущемъ наказанiй привести себя въ столь напряженное противоборство, съ какимъ обуреваемый въ морѣ борется съ волнами; тотъ безъ труда одолѣетъ поборающихъ его, не чувствуя наносимыхъ ударовъ, такъ что скажетъ: биша мя, и не поболѣхъ, — и поругашася ми, азъ же не разумѣхъ (Прит. 23, 35), т. е. они били меня, думая наругаться, а я и не чувствовалъ ударовъ, потому что стрѣлы младенцевъ быша язвы ихъ (Пс. 63, 8); не обратилъ я вниманiя и на обольщенiе ихъ, не показавъ и вида, что замѣчаю присутствiе ихъ [51].

72. Отрекаться отъ мiрскихъ дѣлъ нѣтъ пользы для тѣхъ, которые не остаются при своей рѣшимости, но снова увлекаются и уступаютъ помыслу, и часто возвращаются къ оставленному, обличая тѣмъ пристрастiе къ тому, какъ жена Лотова, которая, озрѣвшись вспять, стала столпъ сланъ, во вразумленiе подобныхъ людей. Частыя склоненiя къ тому, отъ чего мы удалились, безъ сомнѣнiя повлекутъ вспять отъ неустановившагося еще добраго навыка, и, ослабляя стремленiе впередъ, всецѣло опять привлекутъ къ себѣ и заставятъ возвратиться къ прежнимъ худымъ дѣламъ. Старая недобрая привычка отъ этаго еще болѣе усилится и едвали позволитъ снова возвратиться къ начатому было навыкновенiю въ добрыхъ нравахъ. Ибо отъ привычки происходитъ навыкъ, а навыкъ обращается въ природу; превратить же и измѣнить природу трудно. Посмотри на душу, слѣдующую своимъ привычкамъ, какъ она возсѣдаетъ на идолахъ своихъ, какъ пригвожденная къ нимъ: не могу, говоритъ, востати предъ тобою, яко обычная женская ми суть (Быт. 31, 35). И душа, съ давняго времени упокоевающаяся дѣлами житейскими, возсѣдаетъ на нихъ, какъ на идолахъ и прикована къ нимъ такъ, что разстаться съ ними не можетъ и не хочетъ [53, 54].

73. Святые Божiи убѣгали городовъ, зная, что обращенiе съ людьми развратными гораздо тлѣтворнѣе заразительной болѣзни. Илiя, оставя Iудею, обиталъ на пустынной и наполненной звѣрями горѣ Кармильской. Учителю сему подражалъ въ пустыннолюбiи и ученикъ его Елисей. И Iоаннъ жилъ въ пустынѣ Iорданской, питаясь акридами и дикимъ медомъ, въ показанiе, какъ не трудно удовлетворять потребностямъ тѣлесной жизни. А можетъ быть и Моисей нѣчто подобное предвозвѣщалъ, давая Израильтянамъ законъ — собирать манну только на одинъ день, чѣмъ внушалось, что заботу о человѣческомъ содержанiи дóлжно ограничивать однимъ днемъ. Да и вcѣ Святые, ихже не бѣ достоинъ мiръ, оставя обитаемую вселенную, въ пустыняхъ скитались (Евр. 11, 37-38), бѣгая благовидныхъ человѣческихъ пороковъ, чтобъ силою ихъ стремленiя, какъ потокомъ, не увлечься въ общее теченiе мiрской жизни, пагубной [60, 61].

74.³ Сотворены мы по образу Божiю для того, чтобъ сохранять въ себѣ черты онаго, и тѣмъ, которые взираютъ на насъ, отличнымъ житiемъ представлять ясные признаки Богоподобiя. Я, говоритъ Богъ, щедръ и милостивъ, долготерпѣливь и многомилостивъ (Iоан. 2, 13), и соблюдаю правду. Вотъ черты Божескаго лика. По нимъ узнается и душа, причастившаяся Богоподобiя и ставшая сродственною съ Божествомъ. По любви къ Богу возревновавъ о полнотѣ совершенства богоподобнаго, и воспящаемая узами связующаго ее тѣла, воспрiемлетъ она труды на труды въ стремленiи къ очищенiю себя, пока преуспѣетъ прiобрѣсти то, чѣмъ отличается Божеское естество — благость, долготерпѣнiе, доброту и человѣколюбiе. И является тогда она малымъ чимъ умаленною отъ Ангелъ (Пс. 8, 6) [45].

75. Кто убѣгаетъ мiрской мятежности, недопускаетъ себя до тревогъ житейской суетности, уклоняется отъ сообщества съ людьми легкомысленными и необстоятельными, дóма бóльшую часть времени проводитъ безмолвно въ молитвахъ, въ изученiи Словесъ Божiихъ, при рѣдкихъ выходахъ изъ дóма, видѣнъ степеннымъ, кроткимъ, нераздражающимся, сострадательнымъ, братолюбивымъ; такаго кто не назоветъ подлинно Божiимъ ревнителемъ, истиннымъ образомъ и подобiемъ Бога, озареннымъ божественными лучами Божiей благости, и свое Богу уподобленiе свѣтло проявляющимъ добродѣтелями, какъ привлекательнѣйшими какими цвѣтами?

76. Вотъ отличительныя черты Бога, — и человѣка, ревнующаго объ уподобленiи Богу: тихость, незлобiе, негнѣвливость, независтливость, благотворительность, сострадательность, непамятозлобiе, добролюбiе, доброта, почтительность, блюденiе пользы другихъ, общительность, услужливость, нелюбочестiе, — коротко сказать, все, въ чемъ обилiе благости являетъ Богъ, Который солнце свое сiяетъ на злыя и благiя, дождитъ на праведныя и неправедныя (Мѳ. 5, 4). По симъ чертамъ узнаéтся старающiйся быть подражателемъ Богу [47].

77. Достаточно было бы и сего указанiя, чтобы благопокорныхъ научить совершенной жизни; но, зная, какъ иные съ трудомъ приводятся къ тому, Св. Павелъ многими внушенiями старается искусно отвлечь насъ отъ суеты, возбуждая ревность нашу разными похвальными наименованiями. То говоритъ онъ: храмъ Божiй есте (1 Кор. 3, 16); то: якоже чада свѣта ходúте (Еф. 5, 8); то: достойно благовѣствованiю Христову жительствуете (Фил. 1, 27); то: тѣлеса ваша удове Христови суть (1 Кор. 6, 15); въ одномъ мѣстѣ называетъ насъ святыми и непорочными (Еф. 1, 4), а въ другомъ — неповинными и цѣлыми, чадами Божiими непорочными (Фил. 2, 15). Обо всемъ этомъ говоритъ онъ, какъ о находящемся въ насъ, хотя того нѣтъ еще въ насъ, — съ тою цѣлiю, чтобъ, ужаснувшись, какъ бы такiя похвалы не обратились намъ въ укоризну и посмѣянiе, если не оказываемся такими, возревновали мы всею ревностiю содѣлаться и пребывать такими. Почему св. Апостолъ не ограничивается одними сими похвалами, но прописываетъ и разные способы и мѣры, какъ можемъ мы достигнуть въ мужа совершенна, въ мѣру возраста исполненiя Христова (Еф. 4, 13).

78. Прежде всего требуетъ онъ, чтобъ мы умерли и распялись для мiра, такъ чтобы ни мало не ощущать ни наслажденiй, ни скорбей мiрскихъ. Умросте, говоритъ, и животъ вашъ сокровенъ есть со Христомъ въ Бозѣ (Кол. 3, 3), желая показать, какъ живутъ совостающiе со Христомъ, вышнихъ взыскующiе и горняя мудрствующiе, умершiе отъ стихiй мiра, и не живущiе уже болѣе по нимъ. Еще говоритъ онъ: представляйте себе Богови, яко отъ мертвыхъ живыхъ (Рим. 6, 13), желая съ одной стороны, чтобъ мы умерли именно тому, чѣмъ въ дѣйствiе приводятся страсти плоти, похотствующей на духа, съ другой же повелѣвая жить тому, чѣмъ совершаются дѣлá добродѣтели въ благоугожденiе Богу. Посему то и жертвою живою именуетъ умертвившихъ уды, яже на земли (Рим. 12, 1; Кол. 3, 5) и ходящихъ въ обновленiи жизни (Рим. 6, 4), не къ худу движимыхъ, по жертвенномъ умерщвленiи, и не праздными пребывающихъ для добрыхъ дѣлъ; потому что будучи жертвою живою не утратили на то силы, но какъ цвѣтущею и юною пользуются ею противъ враждебнаго издавна мудрованiя плоти, неувлекаемые ужé сими неразумными пожеланiями, такъ какъ совершенно перешли изъ тѣлесной жизни въ духовную, и живутъ не плотiю, но духомъ [48].

79. Къ тѣмъ, которые, бывъ обложены плотiю, перестали уже быть тревожимы ея требованiями безпорядочными, говоритъ Апостолъ: нѣсте во плоти, но въ дусѣ (Рим. 8, 9). Потому что грѣхъ не царствовалъ уже въ мертвенномъ тѣлѣ ихъ, и не понуждалъ ихъ насильственно слушаться собственныхъ повелѣнiй, противовоюя закону ума и обычно плѣняя ихъ нѣкiимъ закономъ, сущимъ во удѣхъ; но возцарствовалъ законъ духа жизни о Христѣ Iисусѣ, плѣняющiй ихъ во всецѣлое послушанiе заповѣдямъ Христовымъ. Въ семъ устроенiи они не услаждаются только лучшимъ по внутреннему человѣку, но совершаютъ его, съ готовностiю отмстить тѣлу всякое преслушанiе прежнее, допущенное въ угодность ему, противоположными тому трудами ради добродѣтели. — Какое же это отмщенiе и какъ совершается, сему такъ учитъ Апостолъ: якоже представисте уды ваша рабы нечистотѣ и беззаконiю въ беззаконiе: тако нынѣ представите уды ваша рабы правдѣ во святыню (Рим. 6, 19). Какъ великъ этотъ трудъ, знаютъ тѣ, которые, будучи преобладаемы привычкою, принуждены бываютъ худой навыкъ преобразовать въ добрый. Великъ трудъ, но не жалѣющiе себя преуспѣваютъ въ семъ благодатiю Божiею. Послѣ многократныхъ отступленiй и многократныхъ устремленiй впередъ, возмогаютъ они наконецъ совсѣмъ отступить отъ худыхъ влеченiй, коимъ преданы были, и все расположенiе свое вполнѣ обратить отъ худшаго къ лучшему, — чтобъ всѣ члены употреблять противъ враждебныхъ страстей, сдѣлавъ ихъ изъ орудiй неправды орудiями правды [49 — перифразъ].

80. Прилагайте попеченiе о движенiяхъ мысли, наблюдая какъ производитъ она воспоминанiя о вещахъ, пристрастно или безпристрастно принимая въ себя представленiя сихъ вещей. Многiе уступаютъ страстямъ больше въ помыслахъ, чѣмъ въ дѣйствiяхъ, невидимо съ ними соглашаясь и ими услаждаясь. Внутренно они падшiе, хотя видимыхъ паденiй за ними не водится. И бываетъ, что иной по наружности кажется совсѣмъ безукоризненнымъ, — самъ только сознавая укрываемую внутри гнусность и краснѣя отъ того, что невидимое противоположно видимому, истина противорѣчитъ почтенной наружности и заставляетъ совѣсть справедливо стыдиться. Такой чѣмъ отличается отъ грóба, когда душа его помышляетъ о не должномъ и полна срамныхъ чувствъ? Не хуже ли даже онъ гробовъ? Гробы не долго заключаютъ въ себѣ зловонiе, пока въ тѣлѣ остаются еще влаги, но какъ скоро соки истощаются, пресѣкается и зловонiе; сердце же, исполненное срамныхъ помышленiй, всегда внушаетъ омерзенiе, будучи зловоннѣе гнiющаго тѣла, — и само только наслаждается собственною своею срамотою [53].

81. Какъ удовольствiе и печаль слѣдуютъ за пожеланiемъ (то за исполненiемъ его, а эта за неисполненiемъ), а пожеланiе возбуждается ощущенiемъ (впечатлѣнiемъ отъ внѣшнихъ вещей, или помысломъ о нихъ); то недопустившiй сего послѣдняго (впечатлѣнiя, помысла) не даетъ мѣста и первымъ (пожеланiю и удовольствiю или печали): подобно тому, какъ сокрушившiй голову змѣи, ущемлѣнной во входѣ, за дверью оcтавляетъ все влекущееся за головою тѣло ея, которое безъ сомнѣнiя взошло бы свободно въ дверь, еслибъ выставившаяся впередъ голова нашла себѣ свободный входъ. Таковъ законъ вниманiя къ себѣ или трезвенiя [54].

82. Если кто вожделѣваетъ худое что, то удовлетворитъ ли онъ или не удовлетворитъ свое вожделѣнiе, то и другое одинаково вредно для него, — т. е. какъ радость въ первомъ случаѣ, такъ и печаль во второмъ. Ибо печаль эта не печаль по Бозѣ, которая, по словамъ св. Павла, покаянiе нераскаянно во спасенiе содѣваетъ (1 Кор. 7, 10); и радость сiя не о Господѣ радость, какъ радуются веселящiеся съ доброю совѣстiю (Фил. 4, 4). Эта радость есть какое то душевное обольщенiе, демономъ внушаемое, какъ зависящая не отъ вкушенiя существеннаго блага, а отъ увлеченiя призракомъ его [55].

83. Вотъ отличительныя черты того способа, какимъ добродѣтель приверженнаго къ ней умудряетъ идти къ возможному преспѣянiю. Преспѣянiе представляется не очень отдаленнымъ, чтобы не показалось, будто бы добродѣтель хочетъ устрашать великимъ отдаленiемъ, но не стоитъ оно неподвижно, чтобъ могло быть уловлено преслѣдующимъ, и сiе для того, чтобы онъ до смерти не прекращалъ своего усердiя, но во всю жизнь усиливалъ рачительность, распространяя ее на все [58].

84. Если и времени цѣлой жизни недостаточно для попеченiя о добродѣтели, и подвизающимся, по причинѣ противоборствующихъ членовъ, потребна великая трезвенность; то при разсѣянiи и перемѣнчивости мыслей, какъ намъ успѣшно совершить путь столь долгiй и трудный, и охранить себя отъ козней противниковъ, которые многочисленны и не видны, и въ оружiе противъ насъ употребляютъ наши страсти и чувства, низлагаютъ насъ тѣмъ самымъ, чѣмъ Божiя благость вооружила насъ въ защиту противъ нихъ? [гл. 59] Посему необходимо быть внимательными и не увлекаться тѣмъ, что противникамъ нашимъ споспѣшествуетъ противъ насъ. Это же очевидно: что не содѣйствуетъ намъ къ успѣху въ нашемъ подвигѣ, то служитъ въ пользу противникамъ [60].

85. Какими помыслами должны водиться намѣревающiеся дать правильный ходъ своимъ мыслямъ? — Внимай. — Давидъ въ одномъ мѣстѣ сказалъ: поученiе сéрдца моего разумъ (Пс. 48, 4); въ другомъ: во оправданiяхъ Твоихъ поучуся всегда (Пс. 118, 16); И еще: поучуся во всѣхъ дѣлѣхъ Твоихъ, и въ начинанiяхъ Твоихъ поглумлюся (76, 13). — Дѣлай такъ, — и вѣчно подвижной умъ твой не будетъ имѣть времени уноситься къ ненадлежащему, но не отступно будетъ заниматься тѣмъ, углубленiе во что доставляетъ наслажденiе и великую пользу, увеселяя чувство зрѣнiемъ, а душу созерцанiемъ [61].

¹ Изъ перваго слóва къ Евлогiю монаху. Ч. 1, 223. Цифры цитатъ указываютъ глáвы слóва. Гдѣ нѣтъ цитатъ, — тѣ изреченiя взяты изъ главы, выше указанной.

² Изъ подвижническаго слóва (ч. 2, 1). Цитаты — глáвы.

³ Изъ слóва къ Анкирской дiакониссѣ — Магнѣ (ч. 2, 97). — Цитаты — глáвы. Гдѣ нѣтъ цитата, тамъ вышеуказанная глава.

Текст по изданию «Добротолюбiе в русскомъ переводѣ, дополненное» (Томъ второй. Иждивенiемъ русскаго на Аѳоне Пантелеимонова монастыря. Москва. Типографiя И. Ефимова, Большая Якиманка, д. Смирновой, 1884).
Эл. издание — сайт ἩΣΥΧΊΑ (hesychia.narod.ru). При размещении на других сайтах — ссылка обязательна.