Скорбь по Богу есть неотъемлемая принадлежность
благочестия, ибо истинная любовь испытывается противностями.
66. Не думай, чтобы ты стяжал добродетель без скорби:
такая добродетель ненадежна (не опытна) по причине покоя
(твоего, при стяжании ее).
67. Смотри на исход всякой невольной скорби, и найдешь в
ней отъятие (очищение) грехов.
68. Многие советы ближнего на пользу (бывают), но для
каждого ничего нет пригожее своего решения.
69. Ища врачевания, попекись о совести; и, что она
говорит тебе, – сделай то, и получишь пользу.
70. Тайные (дела) каждого ведает Бог и совесть, и чрез
них-то да приемлют они исправление.
71. Сколько может, делает человек по своей воле, но исход
его дел Бог устрояет по правде10.
72. Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей,
– прежде возлюби обличение за грехи свои.
73. Какое бы ни принял кто посрамление за истину
Христову, – во сто крат более может он быть прославлен
народом. Но гораздо лучше делать всякое добро ради будущего
(воздаяния).
74. Когда человек человеку принесет пользу словами или
делами, – оба да признают в этом благодать Божью.
Неразумеющий сего будет возобладан от разумеющего11 .
75. Хвалящий ближнего по какому-либо лицемерству в
другой раз разбранит его, и он пристыжен будет.
76. Незнающий засады врагов, удобно закалается; и не вéдущий причин страстей (корней, поводов), легко падает.
77. От сластолюбия (делания в свое удовольствие)
происходит нерадение, а от нерадения – забвение. Ибо о том,
что кому полезно, Бог даровал знание всякому.
78. Человек предлагает (слово) ближнему, насколько
знает; Бог же действует в слышащем, насколько он верует.
79. Видел я простецов, делом смирившихся, и стали они
премудрее мудрецов12.
80. Другой простец, услышав, как их превозносят,
смирению их подражать – не подражал, а только простотою
тщеславился, и от этого схватил гордость.
81. Уничижающий знание и хвалящийся неученостью – не
словом только есть невежда, но и разумом.
82. Как иное есть мудрость в слове, а иное – сама
мудрость; так иное есть невежество в слове, и иное –
само невежество.
83. Нимало не вредит благоговейнейшему неученость в
слововыражении, равно как и словесная мудрость –
смиренномудрому.
84. Не говори: я не знаю должного и потому невиновен,
если не делаю оного. Ибо если бы ты делал то добро, которое
знаешь, тогда последовательно открылось бы тебе и всё
прочее, будучи постигаемо одно посредством другого, подобно
тому, как узнаются односемейные [Сличи с гл. 48]. Не полезно
тебе прежде исполнения первого (ведомого) знать второе
(чего не знаешь). Ибо разум кичит, по причине
бездействия (недостатка дел), а любы созидает, поелику
всё терпит (1 Кор. 8, 1, 13, 7).
85. Слова Божественного Писания читай делами и не
распростирай широко слов, надымаясь одними голыми
умопредставлениями.
86. Оставивший делá и удовольствовавшийся одним знанием,
вместо обоюдоострого меча держит тростниковую трость,
которая во время брани, по Писанию (Ис. 36, 6), поранит
руку его и, вонзившись в нее, вольет прежде врагов яд
надмения.
87. Свою меру и вес пред Богом имеет всякое помышление.
Так, одно и то же есть пред Ним помышлять пристрастно, или
одним только способом (то есть, только умом без дел, или
только своим умом без совещания с опытными).
88. Исполнивший заповедь пусть ожидает за нее искушения.
Ибо любовь ко Христу испытывается противностями [Сличи с гл. 65].
89. Не презирай (не небреги) никакого помысла по
нерадению. Ибо никакое помышление не утаено пред Богом.
90. Когда заметишь, что помысел обещает тебе
человеческую славу, знай наверно, что он готовит тебе
пристыжение.
91. Враг знает требование духовного закона и ищет только
мысленного сосложения (с внушаемым помыслом, а не дéла, у
тех, кто проводит духовную жизнь). Не успеет ли таким
образом или сделать подручника своего (когда кто согласится
на внушение) повинным трудам покаяния (если сознает он свою
вину), или, если не покается (не сознавши вины), обременить
его невольными болезненными скорбями (и тяготами, которые
обычно Бог посылает на таких для вразумления). Бывает, что
иногда он подущает восставать против таких наведений
(скорбей, – ропотом, непокорностью Божию определению,
незнанием, что заслужил их), дабы таким образом и здесь
умножить болезненные прискорбности (ибо Бог еще и еще
посылает, чтоб образумился) и во время исхода показать его
неверным (обличить неверие Промыслу и тому, что сам был виновен).
92. Против случающихся (в жизни) бед, многие многое
противопоставляли с успехом, но без молитвы и покаяния
никто не избежит лютых (крайностей по смерти).
93. Зло – одно от другого получает силу, равным образом и
добро возрастает (мужает, крепнет) одно от другого. То и
другое причастника своего возбуждает и направляет больше
простираться в предняя.
94. Малые грехи дьявол представляет в глазах наших
ничтожными, потому что иначе не может он ввести в грехи большие.
95. Корень срамной похоти есть человеческая похвала; как
и целомудрия – обличение (нас) в грешности, не тогда,
впрочем, когда слышим только, но и когда принимаем его на себя.
96. Никакой нет пользы тому, кто, отрекшись от мiра,
живет сластолюбиво (в свое удовольствие, делая всегда
только то, что нравится и приятно сердцу). Ибо что делал он
прежде посредством имения, то же делает и теперь, ничего не имея.
97. Опять, воздержник, если приобретает деньги, есть брат
первому по внутреннему настроению, так как и этот от той же
матери – искания того, что сладко сердцу, только от
другого отца, по причине перемены страсти.
98. Бывает, что иной пресекает страсть ради большего
удовольствия (потому что покойнее жить без рабства ей), и
другие, не зная цели его, славят его: а, может быть, и сам
он не знает, что без толку трудится.
99. Причина всякой грешности – тщеславие и желание
удовольствия. Не возненавидевший их, не пресечет страсти.
100. Корень всем злым сребролюбие есть (1 Тим. 6,
10), но очевидно, что и оно ради них составляется (ими
требуется, на них утверждается и стоит).
101. Ум ослепляется сими тремя страстями, – сребролюбием,
говорю, тщеславием и желанием удовольствий.
102. Три дщери пиявицы, о коих говорится в
Писании, они суть матерью-безумием любовию
возлюбленныя (Притч. 30, 15).
103. Разум и вера – совоспитанники естества нашего
– притупились ни от чего иного, как от них.
104. Ярость, гнев, брани, убийства и весь остальной
каталог зол – крайне усилились между людьми от них.
105. Так надо возненавидеть сребролюбие, тщеславие и
страсть к удовольствиям, как матерей пороков и как мачех
добродетелей.
106. По причине их получили мы заповедь не любить мiра,
ни яже в мiре, не (в том смысле получили такую заповедь,)
чтоб безрассудно ненавидели мы творения Божьи, но чтобы
отсекли поводы к тем страстям.
107. Никтоже, говорит Писание, воин бывая,
обязуется куплями житейскими (2 Тим. 2, 4). Ибо кто,
обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен
человеку, который хочет соломой потушить пожар.
108. Кто из-за денег, славы и удовольствий гневается на
ближнего, тот не познал еще, что всем правит праведно Бог.
109. Когда слышишь слова Господа: аще кто не отречется
всего имения своего, несть Мене достоин (Лук. 14, 33;
Матф. 10, 38), то разумей сказанное не об имении только, но
и о всех внутренних делателях зла.
110. Незнающий истины – и веровать не может истинно.
Ибо ведение по естеству предваряет веру.
111. Как каждой из видимых (тварей) Бог отделил сродное
(ей), так и помыслам человеческим (воздаст Он по свойству
их), хотим ли мы то, или не хотим.
112. Если кто, явно согрешая и не каясь, не подвергался
никаким скорбям до самого исхода, то знай, что суд над ним
будет без милости.
113. Разумно в сердце молящийся переносит находящие
скорби, а злопамятный – еще не молился чисто.
114. Терпя от кого вред, поругание или гонение, не о
настоящем думай, но о том, что ожидается в будущем; и
найдешь, что он стал для тебя виновником многих благ, не
только в настоящем времени, но и в будущем веке.
115. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна
горькая полынь, так злонравным полезно терпеть горькие
беды: ибо тем к здоровью, а этим к покаянию служат сии
врачевства.
116. Если не хочешь злострадать, не хоти и делать зло:
ибо за этим (последним) неотступно следует то (первое).
Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7).
117. Произвольно сея злое и против воли пожиная оное, мы
должны дивиться правде Божьей.
118. Между сеянием и жатвой определено быть некоторому
промежутку времени. Но по этой причине, мы не должны не
верить воздаянию.
119. Согрешивши, вини не тело, а мысль; ибо если бы не
тёк впереди ум, не последовало бы за ним и тело.
120. Скрытный злодей – злобнее явно обижающих; потому он
злее и наказывается.
121. Сплетающий козни и скрытно делающий зло есть змий,
по Писанию, седяй на пути и угрызаяй пяту конску (Быт. 49, 17).
122. Кто, в одно и то же время, за одно похваляет, а за
другое укоряет ближнего, тот одержим тщеславием и завистью:
похвалами покушается он прикрыть зависть, а укорами
выставляет себя лучшим его.
123. Как нельзя пасти вместе овец и волков, так невозможно получить милость тому, кто коварно действует в
отношении к ближнему своему.
124. Кто к заповеди тайно примешивает свою волю, тот
прелюбодей есть, как показано в Премудрости, и за
скудость ума, болезни и безчестие понесет (Притч. 6, 32, 33).
125. Как вода и огонь не сходятся по противоположности,
так противны друг другу самооправдание и смирение.
126. Ищущий оставления грехов, любит смиренномудрие, а
осуждающий другого – запечатывает (закрепляет за собою) свои
злые дела.
127. Не оставляй не изглажденным греха, хотя бы он был
самый маленький, чтоб впоследствии он не повел тебя к
грехам большим.
128. Если хочешь спастись, возлюби истинное слово (слово
правды о себе), и никогда безрассудно не отвергай обличения.
129. Слово истины переменило порождения ехидны, и указало
им, как избежать будущего гнева (Матф. 3, 7).
130. Приемлющий слова истины, приемлет Бога-Слова; ибо
говорит, приемляй вас, Мене приемлет (Матф. 10, 40).
131. Расслабленный, свешенный сквозь кровлю, есть
грешник, по Богу обличаемый верными и, ради веры их,
получающий оставление (грехов) (Лук. 5, 19).
132. Лучше с благоговением (благожелательно) молиться о
ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.
133. Истинно кающийся подвергается поруганию от
неразумных. Но это есть для него признак благоугодности
(Богу его покаяния).
134. Подвизаяйся от всех воздержится (1 Кор. 9,
25) и не перестаёт (от подвига), пока Господь не истребит
семени Вавилонского.
135. Представь, что есть двенадцать страстей бесчестия.
Если ты волею возлюбишь хоть одну из них, то она восполнит
место и остальных одиннадцати.
136. Грех есть огонь горящий. Насколько отымешь вещества,
настолько он угаснет, и насколько прибавишь, настолько он
больше разгорится.
137. Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия, ибо,
говорит (Писание), возносяйся смирится (Матф. 23, 12).
138. Когда отвергнем всякий и мысленный произвольный
грех, тогда только начнем настоящую брань и с прилогами
занимающих нас страстей.
139. Прилог есть невольное воспоминание прежних грехов.
Кто еще борется (со страстями), тот старается не допустить
(такого помышления) до страсти, а кто уже победил их, тот
отревает самое первое его приражение.
140. Приражение есть невольное движение сердца, не
сопровождаемое образами13. Оно подобно ключу (отворяет дверь в сердце греху), потому
опытные и стараются захватить его в самом начале.
141. Где образы помыслов (закосневают), там (надо
полагать) было сосложение: ибо то движение, которое есть
безвинное (невольное) приражение, не сопровождается
образами. Бывает, что иной выбегает из них, как головня из
огня (или обжегшись, или боясь обжечься), а иной не
отвращает их, пока не возгорится пламень14.
142. Не говори: я и не хочу, а он (помысел) приходит.
Ибо, конечно, если не это самое, то причины сего верно
любишь.
143. Ищущий похвалы – находится в страсти; и сетующий о
нашедшей скорби, конечно, любит утешность.
144. Как чаши на весах, не стоит на одном помысел
любящего удовольствия. То плачет он и сетует о грехах, то
борется и спорит с ближним, гонясь за приятностями.
145. Всё испытующий и доброго держащийся, по тому самому,
конечно удержится и от всякого зла (1 Сол. 5, 21, 22).
146. Муж долготерпелив мног в разуме (Притч. 14,
29), равно как и преклоняющий слух свой к словесам
премудрости.
147. Без памятования о Боге, знание истинным быть не
может. Без первого – второе подложно.
148. Для жестокосердого не полезно15 слово тончайшего
ведения, ибо без страха (такой человек) не принимает на
себя трудов покаяния.
149. Для человека кроткого – прилично слово веры (об
утешениях веры), так как он не искушает долготерпения Божия
и не бывает поражаем (бием) частым преступлением (воли
Божьей, или заповеди).
150. Мужа сильного не обличай в тщеславии, но лучше укажи
ему на тяготу будущего бесчестия, ибо этим способом
разумный удобнее восприемлет обличение (сам в себе).
151. Кто не любит обличения, тот, верно, намеренно
погрязает в страстях; а кто любит его, тот очевидно
чуждается и прилогов их.
152. Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что, при
этом, черты тех лукавств написываются и в нас.
153. Наслушавшись худых речей, на себя гневайся, а не на
того, кто говорил их; лукавого бо слуха – лукав и
отвещатель16.
154. Если случайно кто попадет в круг людей пусторечивых,
пусть себя виновным считает в таких речах, если не по
поводу настоящего, то по поводу прошедшего (потому что сам
прежде с ними болтал).
155. Если увидишь, что кто-либо лицемерно хвалит тебя, то
в другое время ожидай от него порицания.
156. Настоящие прискорбности приравнивай к будущим
благам, и нерадение никогда не расслабит твоего подвига.
157. Если за телесное (вещественное) подаяние похвалишь
человека, как доброго, помимо Бога (забыв, что это по Божию
Промыслу делается), то после тот же человек окажется для тебя злым.
158. Всякое благо происходит от Господа по Его смотрению,
и приносящие нам оное суть служители благ.
159. Переплетения добра и зла принимай равным (греч. ομαλώ) помыслом;
за это Бог наконец отвратит аномалии событий в твоей жизни.
160. Неравенство помыслов (невольных) производит невольно
перемены и в собственных. И во вне невольное Бог
соразмеряет с произвольным.
161. Чувственное (внешнее состояние) есть порождение
умного (внутреннего строя), принося по определению Божью,
должное (чего кто стóит).
162. Когда сердце полно желания удовольствий, тогда
возникают пагубные помыслы и словá. Так по дыму узнаём мы о
горении вещества (внутри).
163. Пребывай в сердце умом, и не будешь утружден
искушениями; уходя же оттуда, терпи, что найдет на тебя.
164. Молись, чтоб не нашло на тебя искушение, а когда
найдет, прими его как свое, а не как чужое.
165. Отврати мысль от всякого любоимания, и тогда
возможешь увидеть козни дьявола.
166. Кто говорит, что видит все козни дьявольские, не
зная как, тот выставляет себя совершенным.
167. Когда ум освободится от попечения о телесном, тогда,
соразмерно с тем, видит он ухищрения врагов.
168. Увлекаемый помыслами – ослепляется ими, и действия
греха видит, а причин их видеть не может.
169. Бывает, что иной, исполняя видимо заповедь,
(внутренне) рабствует страсти и злыми помыслами губит
благое дело.
170. Допустив в себе начало греха (приняв помысел), не
говори: «он не победит меня», – ибо насколько ты
допустил его, настолько уже и побежден им.
171. Всё рождаемое – зачинается малым и, будучи мало-по-малу
питаемо, возрастает.
172. Ухищрение греха есть многоплетенная сеть. Кто,
запутавшись в ней отчасти, вознерадит о том, тот скоро
затягивается ею всесторонне.
173. Не желай слышать о несчастии врагов твоих, ибо
охотно слушающий такие речи, собирает (тут же) плоды своего
произволения.
174. Не думай, что всякая скорбь находит на людей по
грехам. Ибо бывает, что иные благоугождают Богу, однако ж
терпят искушение. И написано не только, что нечестивии и
беззаконницы изженутся (Псал. 36, 28), но равным
образом и то, что хотящии благочестно жити о Христе
гоними будут (2 Тим. 3, 12).
175. Во время скорби – смотри за приражениями сластолюбия.
Ибо как оно обещает утешение в скорби, то легко можно
склониться на приятие его.
176. Иные называют благоразумными тех, которые умеют
разумно распоряжаться в чувственном, но настоящие
благоразумники те, которые владеют своими пожеланиями.
177. Прежде истребления злых (страстей), не слушай сердца
своего, ибо каково вложенное в него, таких и приложений оно
требует.
178. Как змеи, одни встречаются в лесах, а другие скрытно
поныряют в домах, так и страсти – одни мысленно
воображаются (в помыслах совершаются), а другие деятельно
воздействуют (входят в дела и кроются в них), хотя бывает,
что они преображаются из одного вида в другой.
179. Когда видишь, что лежащее внутри тебя пришло в
сильное движение и влечет безмолвствующий ум к страсти, то
знай, что некогда прежде ум сам был тем занят, привел то в
действие и вложил то в сердце.
180. Не образуется облако без дыхания ветра; не рождается
и страсть без (движения) помышлений.
181. Если мы не творим уже волей плоти, по Писанию, то
легко, помощью Господа, перестанет тревожить нас и то, что
прежде внутрь вложено (душевные страсти и навыки дурные).
182. Внедрившиеся в существо ума образы бывают злее и
властнее чисто мысленных, но сии последние предваряют их и
бывают их причиною.
183. Есть зло, которое, из сердца исходя, охватывает, по
причине давнего приражения и сосложения с ним сердца; и
есть зло, мысленно борющее по причине ежедневных случаев.
184. Бог ценит дела по намерениям их. Даст ти,
говорит, Господь по сердцу твоему (Псал. 19, 5).
185. Кто не пребывает добросовестно в созерцании, тот не
восприемлет и телесных трудов ради благочестия.
186. Совесть есть естественная книга (велений Божиих):
деятельно читающий оную – получает опыты Божественного заступления.
187. Кто не подъемлет произвольно трудов за истину (в
защиту ее), тот невольными гораздо тяжелее наказан будет.
188. Кто, познав волю Божию, посильно исполняет ее, тот
чрез малые труды избежит великих.
189. Кто без молитвы и терпения хочет победить искушения,
тот не отразит их, но более в них запутается.
190. Господь сокровен в заповедях Своих и ищущими Его
обретается по мере (исполнения их).
191. Не говори: «я исполнил заповеди и, однако ж, не обрел
Господа». Все, право ищущие Его, обрящут мир.
192. Мир есть избавление от страстей, которого нельзя
обресть без воздействия Святого Духа.
193. Иное есть исполнение заповеди, а иное – добродетель,
хотя одно от другого взаимно заимствуют они поводы к добру.
194. Исполнением заповеди называется совершение делом
повеленного, а добродетелью – то (сердечное настроение),
когда (ради коего) сделанное воистину благоугодно Богу.
195. Как чувственное богатство, хотя одно, но
многоразлично, судя по предметам стяжания: так и добродетель
одна, но имеет многообразные делания.
196. Кто, не имея дел, мудрствует и говорит словá (беседы
о том, как жить), тот является богатым от неправды и
труды его, по Писанию, в домы чуждые входят
(Притч. 5, 10).
197. Все покорится злату, говорит Писание (Еккл.
10, 19). Благодатью же Божьей мысленное (духовная жизнь)
управлено будет.
198. Добрая совесть приобретается молитвой, а чистая
молитва – совестью. Они, по естеству своему, одна в
другой имеют нужду.
199. Иаков сделал Иосифу пеструю одежду. И Господь
кроткому дарует познание истины, как написано: научит
Господь кроткия путем Своим (Псал. 24, 9).
200. Всегда делай доброе по силе своей и, когда предстоит
случай сделать большее, не обращайся к меньшему, ибо
обративыйся вспять, говорит Господь, несть
управлен в Царствие Божие (Лук. 9, 62).
Примечания:
1 Здесь разумеются не человеческие добрые дела, а блага от Бога.
2 Столп на Востоке – не груда камней, а высокое жилое здание, для безопасности от злых людей.
3 Μολογίρος – однословный; одним словом – решительный. Старцы многие, когда встречалось недоумение, молились и получали разрешение.
4 Разумеется самоотверженная решительность.
5 Сам ли кто себя томит без толку, или духовным отцем разим бывает, – сердце только раны принимает: бьют его – и больно ему, а пользы нет. Подобно сему, – когда больному дают не то лекарство.
6 Раствор – смешение разных стихий, напр., воды, вина. Три сказанные добродетели должны быть всегда во взаимопроникновении. Любоимание расстраивает их союз.
7 Тогда хвалится, что дурно делал, нерадя.
8 Не немилосердное, а, вообще, окамененное, нечувствием страждущее. Здесь духовно толкуется отверзтие заключённых врат пред св. Петром. Злострадание есть самоозлобление внешними лишениями, а сокрушение – стертие – умное биение сердца представлениями истин сокрушительных. Два эти – отваливают камень от сердца.
9 Здесь разумеется какое-либо действительное событие, вроде того, что зовётся «нечаянная радость».
10 71-ая гл. в Савв. рукописи и в изд. Migne – такая: «Бессовестно (без цели и порядка) трудящийся – во всём беден, а текущий с надеждою – вдвойне богат».
11 Может быть та только мысль, что, из двоих, тот выше, кто разумеет сие.
12 Павел Препростой.
13 Перифраз, – по причине сжатости фразы греческой.
14 Это похоже на слово старца при вопросе: впускать ли помыслы? – Впусти, говорил, и потóм борись и гони.
15 По изданию Migne.
16 Верно, пословица – не видна мысль. Латинский перифраз: pravarum enim rerum auditor, pravus evadit nuntius – слушатель худого бывает худым и вестником.
Текст по изданию «Добротолюбие в русском пер. свт. Феофана, Затворника Вышенского, дополненное» (том 1-ый, новорусская редакция), изданному в типографии И. Ефимова (М., 1905).
Источник: «PSYLIB» (сайт Киевского Фонда содействия развитию психической культуры).
