|
Святых преподобных отцов
1. Настрой себя благодарить Бога за всё, слыша слово Апостола: о всем благодарите (1 Сол. 5, 18). Будешь ли ты в скорбях, или в нуждах, или в утеснениях, или в болезнях и трудах телесных, – за всё, постигающее тебя, благодари Бога, ибо многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Итак, не сомневайся душою твоею и не расслабевай ни в чем сердцем твоим, но вспоминай Апостольское слово: аще внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2 Кор. 4, 16). Если не претерпишь страданий, не можешь взойти на крест и причастником быть спасительных плодов его [2]. 2. Пока корабль на море, он бывает подвержен опасностям и приражению ветров. Когда же достигнет в тихую и мирную пристань, не страшится более опасностей, бедствий и приражения ветров, но пребывает в безопасности. Так и ты, пока пребываешь с людьми, ожидай скорбей, опасностей и приражения мысленных ветров. Когда же достигнешь в уготованное тебе пристанище безмолвия, тогда не будешь иметь страха [8]. 3. Не унывай в скорбях и трудах телесных, которые несешь, трудясь ради общежития, ибо и это также значит – полагать душу свою за братию (1 Иоан. 3, 16), – и надеюсь, что велика будет награда за труд сей. Как Иосифа Господь поставил прокормить братию свою во время голода (Пс. 32, 19) в Египте, так и тебя поставил Он послужить общежитию. Я же повторяю тебе слово Апостола: ты убо, чадо, возмогай благодатию Духа Святаго (2 Тим. 2, 1) [9]. 4. Один трудами по Богу достигает в покой Его, а другой достигает туда же смирением. Ты же держись в том устроении, чтоб получить оный за то и другое, когда умрет в тебе гнев, вследствие укрощения раздражительности в сердце твоем; и тогда исполнится на тебе слово Писания: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18). Господь да сохранит душу твою, и тело твое, и дух твой от всякого зла, от всякой противности, наносимой дьяволом, и от всякого мечтания, возбуждающего мятеж мыслей [10]. 5. Паче всего берегись духа уныния, рождающего всё злое и различные искушения. Зачем сердце твое расслабевает и изнемогает ради скорби наносимой тебе от овец Христовых? Выслушай со вниманием, чтó скажу тебе: долготерпение есть матерь всех благ. Посмотри на Моисея, избравшего себе – паче страдати с людьми Божиими, нежели иметь временную греха сладость (Евр. 11, 25) [13]. 6. Остерегайся, чтоб не окрали тебя лукавые змии и не отравили ядом своим (серчанием). Он смертоносен. Никто никогда не совершит добра посредством зла, потому что сам побеждается злом. Напротив того, добром исправляется злое (Рим. 12, 21). Ты стоишь на позорище, почему и должен бороться со зверями, подобно Апостолу в Ефесе (1 Кор. 15, 32), который хвалился, победив зверей. Ты ввергнут в бурю морскую, почему и должен претерпеть многие опасности и подвизаться против обуревания волн. Препобедив их с помощью Божией, войдешь в тихое пристанище о Христе Иисусе, Господе нашем [15]. 7. Тебя беспокоят помыслы, понуждая смутить других и самому смутиться от других. Но знай, брат мой, что, если кто оскорбляет другого, или делом, или словом, то после сам бывает оскорбляем стократно более. Будь же долготерпелив во всём и остерегайся примешивать к чему-либо волю свою. Внимательно испытывай помыслы свои, как бы они не заразили сéрдца твоего смертоносным ядом (серчанием), и не прельстили тебя принимать комара за верблюда и камешек за утёс, так что тогда ты бываешь подобен человеку, который, имея сам у себя бревно, смотрит на чужой сучок [16]. 8. Ты называешь себя грешным, а на деле показываешь, что не чувствуешь себя таким. Признающий себя грешником и виновником многих зол, никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя. Если ты грешен, то зачем укоряешь ближнего своего и обвиняешь его, будто чрез него приходит тебе скорбь? – Выходит, что мы с тобою не достигли еще того, чтобы почитать себя грешными. – Смотри, брат, как мы поруганы: говорим только устами, а дела показывают иное. – Почему, когда противоречим помыслам, не получаем силы отвергать их? Потому что прежде вдаемся в осуждение ближнего и чрез то ослабевает наша сила духовная, и мы обвиняем брата своего, будучи сами виноваты. – Возложи на Господа всякий помысел, говоря: Бог знает полезное, – и успокоишься, – и мало-помалу получишь силу терпеть [17]. 9. Если кто не переносит поношения – не узрит и славы; и если не очистится от желчи – не ощутит сладости. Ты вступил в среду братий и различных случаев, дабы быть разжженным и испытанным: а золото испытывается не иначе, как огнем. Отнюдь ничего не назначай себе (в правило), ибо чрез это ты подвергнешь себя брани и попечениям, но со страхом Божиим испытывай, чтó прилично времени, и ничего не делай по рвению; сколько возможно, удаляйся от гнева, никого не осуждай и люби особенно искушающих тебя. Если вникнешь, то найдешь, что они-то и приводят нас в преуспеяние [21]. 10. Будь долготерпелив в скорбях, как достигнувший Владычнего завещания, которое говорит: в мiре скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мiр (Иоан. 16, 33), да достигнешь непобедимой любви, которая вводит приобретших ее во дворы царские и соделывает их братиями Христа [22]. 11. Сбивай молоко и будет масло, если же стиснешь рукой сосец – выйдет кровь (Притч. 30. 33). Если кто хочет согнуть дерево или виноградную лозу наподобие обруча, то сгибает постепенно, и они не переламываются; если же нагнет вдруг и сильно, то дерево тотчас ломается. (Это о строгих мерах настоятелей и о чрезмерных подвигах иноков) [25]. 12. Что изнемогаешь в скорбях, как человек плотской? Или не слышал ты, что предстоят тебе скорби? И разве не знаешь, что многи скорби праведным (Пс. 33, 20), – и они испытываются ими, как золото в горниле? Итак, если мы праведны, то подчиним себя благодушно испытанию скорбями; если же грешны, то потерпим оные, как достойные того. – Приведем себе на память всех святых, от начала мiра, – и вспомним, сколько они терпели, благое делая, благое говоря и в истине непоколебимо пребывая. Они были ненавидимы и оскорбляемы людьми до самой кончины своей, – и, по слову Спасителя, молились за врагов и творящих им напасть (Мф. 5, 44). Разве и ты был продан, как целомудренный Иосиф? Терпел ли ты, подобно Моисею, озлобления, с детства до старости? Был ли ты гоним, подобно Давиду, терпевшему гонение от Саула? Или, как Иона, был ли и ты ввержен в море? Зачем же расслабевает помысел твой? Не устрашайся и не бойся, как чуждый мужества, чтобы не лишиться тебе Божиих обетований. Не ужасайся, как неверующий, но ободри маловерные твои помыслы. Возлюби скорби во всём, чтобы быть тебе искусным сыном святых [31]. 13. Никто, желая достигнуть города, не лежит; никто, желая работать и видя восходящее солнце, не предается лености; никто, желая удобрить ниву свою, не нерадит о ней. Но хотящий достигнуть города спешит дойти туда, прежде чем смеркнется, – (хотящий кончить работу свою), видя восходящее солнце, с бодростью спешит на труд, опасаясь быть задержанным чем-либо, – и хотящий удобрить поле свое, старается сделать это прежде, чем оно сделается никуда негожим. – Имеяй уши слышати, да слышит! [33] 14. Желаешь ли избавиться от скорбей и не тяготиться ими? – Ожидай бóльших, – и успокоишься. Поминай Иова и прочих святых, – какие скорби претерпели они; приобрети их терпение, – и утешится дух твой. Мужайся, крепись и молись [47]. 15. Плачь, рыдай, не ищи, чтоб тебя считали за нечто, ни в чём не ровняй себя с другими. Оставь мiр, взойди на крест, свергни с себя земное, отряси прах от ног твоих, неради о срамоте (Евр. 12, 2), не разжигай с Халдеями пещи, чтоб не быть сожжену вместе с ними гневом Божиим. Считай всякого человека превосходнейшим тебя, – восплачь о мертвеце твоем, – изми бревно твое, – восстанови ниспровергнутый дом твой, воззови: помилуй мя, Сыне Давидов,.. да прозрю (Лк. 18, 38, 41) [48]. 16. Пока есть у нас время, будем внимать себе и обучаться молчанию. И если хочешь быть покойным ко всему, будь мертв в отношении ко всякому человеку и успокоишься. Это говорю я касательно помыслов, касательно всяких дел, обращения с людьми и забот [52]. 17. Ты писал: помолись о грехах моих. И я скажу тебе тоже: помолись о грехах моих. Ибо сказано: якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6, 31). Хотя я и окаянен и меньше всех людей, но доселе делаю это по силе моей, по заповеди: молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 16) [55]. 18. Если не можешь рассуждать о вере, то и не рассуждай. Твердый в вере, если будет говорить и состязаться с еретиками или с неверными, никогда не смутится, потому что имеет внутри себя Иисуса, Начальника мира и тишины. И такой, после мирного состязания, может с любовью привести многих еретиков и неверных в познание Спасителя нашего Иисуса Христа. Ты же, так как рассуждать об иных предметах выше меры твоей, держись царского пути, т.е. веры 318-ти св. отцов (а нам ныне – веры, утвержденной семью Вселенскими Соборами), в которую ты и крестился: она заключает в себе всё с точностью для совершенно разумеющих. Внимай себе паче, помышляя о грехах своих и о том, как сретит тебя Бог [58]. 19. Когда слышишь похвалу себе, поминай слово Писания: людие Мои, блажащии вас льстят вы и стези ног ваших возмущают (Ис. 3, 12). Такое ублажение не допускает нам видеть гнусность дел наших: оно, думается, вредит и достигшим в меру (духовного преуспеяния), и отлучает от веры в Бога, Который говорит: како можете веровати, славу друг от друга приемлюще (Иоан. 5, 44)? Тот, кто принимает смирение Апостола, изберет скорее буйство, да мудр будет в последствии (1 Кор. 3, 18). Кто же показывает себя разумным, а не паче духовным, тот, удивляюсь, если избежит осуждения, назначенного за кичливость [61]. 20. (На вопрос о боязни по ночам.) Граждане до тех пор боятся нашествия неприятелей, пока не имеют помощи от царя. Когда же получат известие, что в город их вступил военачальник, то не беспокоятся более, зная, что начальники пекутся о них. Если же и услышат о приближении неприятелей, то, имея защитника, уже не боятся. Так и мы, если веруем в Бога, то не боимся демонов, ибо Бог посылает нам Свою помощь [67]. 21. Часы и песни суть церковные предания, и хорошо учреждены для соглашения всех людей (в молитвах), также и в общежитиях – для согласия многих. Скитяне же ни часов, ни песней не читают, но наедине упражняются в рукоделии, чтении и размышлении, и чрез несколько времени становятся на молитву. Когда стоишь на молитве, ты должен молиться об освобождении себя от ветхого человека, или произносить: Отче наш, или то и другое вместе, и потом сесть за рукоделие. А о том, сколько продолжать молитву, когда стоишь на ней, скажу: если ты непрестанно молишься, по слову Апостола (1 Сол. 5, 17), то не нужна продолжительность [74]. 22. Что касается ночного сна, то молись с вечера два часа, считая их от захождения солнца, а кончив славословие, спи шесть часов, потом встань на бдение и бодрствуй остальные четыре часа. И в летнее время – так же, но сократи славословие и читай менее псалмов, по мере краткости ночей [75]. 23. Господь научил нас, как стяжать смиренномудрие, говоря: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Если и ты хочешь приобрести совершенный покой, познай, что претерпел Господь, и ты претерпи, и отсекай во всём волю свою. Сам Спаситель сказал: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца (Иоан. 6, 38). Совершенное же смиренномудрие состоит в том, чтобы сносить укоризны и поношения, и прочее, что пострадал Учитель наш Христос Иисус. Сие же служит и признаком того, что человек коснулся совершенной молитвы, – именно то, что он не смущается более, хотя бы и весь мiр его оскорблял [79]. 24. Вступлением в совершенную молитву служит то, когда кто освобождается от рассеяния помыслов, и видит, что ум его, просвещенный о Господе, исполняется веселием. Совершенно молящийся есть тот, кто умерщвляет себя мiру и покою его, а когда кто, Бога ради, исполняет прилежно дело свое, это не есть рассеяние, но тщательность Богоугодная [79]. 25. О мере воздержания в пище и питии отцы говорят, что дóлжно употреблять того и другого несколько менее надлежащего, т.е. не наполнять совершенно желудка. И всякий должен сам себе определить меру как в вареной пище, так и в вине. Впрочем, мера воздержания не ограничивается только пищей и питием, но простирается и на разговоры, и на сон, и на одежду, и на все чувства; во всём этом должна быть своя мера воздержания [81]. 26. Как определять меру пищи и пития, чтоб она была несколько менее надлежащего? – От всего количества пищи, т.е. хлеба и других снедей, отделять без малого одну унцию; а в отношении вина и воды, от обеих отделять менее половины чаши. Если ты внимаешь себе и не трудно тебе пить один только раз, это было бы хорошо; если же не можешь, то пей два раза, но всякий раз менее надлежащего. А во время смущения и брани помыслов, дóлжно и обыкновенное количество пищи и пития несколько уменьшать, т.е. пищу еще на одну унцию, а всё питие еще на одну чашу, – так чтобы вообще уменьшить количество пищи на две унции, а пития – на одну чашу [82]. 27. А надлежащую меру как определить, или как узнать, сколько кому нужно есть и пить? – Наблюдая за собою в течении нескольких дней относительно всей пищи, т.е. хлеба, других снедей и овощей, человек может из опыта узнать, сколько нужно его телу пищи и пития, (чтоб быть сыту без обременения). От сей меры и пусть отделяет пищи одну унцию и пития – полчаши. А когда брань, и еще пусть отделяет по унции и по полчаше [83]. 28. Что есть «воздержание по силе своей»? Воздерживаться по силе своей и есть употреблять пищу и питие, как сказано – именно: употреблять их несколько менее надлежащего, – равно и сна. Но если кто по причине труда и утомления прибавит несколько против сего, то это не будет нарушением правила: «по силе своей». – Спросишь: какая должна быть мера сна? – Отцы назначают для сего половину ночи. В отношении к пище переставай принимать ее, когда желаешь съесть еще немного, – и таким образом всегда употребляй ее умеренно [84]. 29. Что значит «по прихоти принимать пищу», и что – «по требованию естества»? – По прихоти – значит хотеть принимать пищу не по потребности тела, а для угождения чреву (и гортани). Если однако же видишь, что тело твое охотнее принимает иную пищу не по сласти, а по легкости, то принимать ее – не будет прихоть. Еще: одни по естеству своему требуют сладкой пищи, другие – соленой, а иные – кислой: – и это не есть прихоть. – Но любить какую-либо пищу особенно и похотливо желать ее, – это есть прихоть – служительница чревоугодия. – Если желаешь узнать, одержим ли ты страстью чревоугодия, вот как узнаешь: если пища обладает помыслом твоим (так что ты не можешь противиться ему), то ты – чревоугодник. Если же такого обладания нет, и ты свободно принимаешь всякую пищу, в меру потребности тела, то у тебя нет чревоугодия [86]. Другой еще признак чревоугодия есть – хотеть есть прежде времени, чего никогда не дóлжно делать, – разве будет какая уважительная причина [88]. 30. Если страсть (чревоугодия) прежде не борет меня, а появляется в самое время принятия пищи, что мне тогда делать, – оставить ли пищу, или нет? – Когда с другим принимаешь пищу, то не оставляй, но, призвав на помощь имя Божие, отгони похотение и принимай в малости, приводя себе на память, что пища эта скоро превратится в зловоние. Когда же ты один, и голоден, – ешь хлеб и другую какую пищу, к которой не чувствуешь брани [87]. 31. Дóлжно ли вопрошать старцев о всех помыслах, рождающихся в сердце? – Не о всех возникающих в сердце помыслах дóлжно вопрошать, а только о тех, которые долго остаются в человеке и борют его. Дело сие сходно с тем, когда человек, хотя и многие досаждают ему, пренебрегает неприятностями и не заботится о них. Если же кто восстанет и будет нападать на него, тогда он доносит на него правителю [90]. 32. Дóлжно ли прекословить борющему нас помыслу? – Не прекословь, потому что враги сего желают и (видя прекословие) не перестанут нападать, но помолись на них Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их [91]. 33. Ночные мечтания и осквернения бывают, то от превозношения, то от пресыщения, то по зависти дьявола. О последнем следует сказать, что, когда с нашей стороны не содействуют врагу возношение и пресыщение, то он не может часто повторять сего. Как строящий дом, если не найдет потребных материалов, трудится напрасно; подобно сему и дьявол [95]. 34. Хочу удержать чрево свое и уменьшить количество пищи, и не могу. Если и уменьшу когда, то спустя немного времени опять возвращаюсь к прежней мере, также и в питии, – отчего это? – От этого никто не освобождается, кроме пришедшего в меру того, кто сказал: забых снести хлеб мой: от гласа воздыхания моего, прильпе кость моя плоти моей (Пс. 101, 5, 6). Такой скоро достигает уменьшения пищи и пития, ибо слезы служат ему хлебом, – и наконец доходит он до того, что питается Духом Святым. Поверь мне, брат, – я знаю человека такой меры; в течение недели раз и два, и чаще, восхищается он к духовной пище, и от сладости ее забывает чувственную пищу, когда же приходит вкусить хлеба, то как бы пресыщенный не хочет вкушать его, и, вкушая, осуждает себя, говоря: отчего я не всегда в таком состоянии? И желает преуспеть еще более [96]. 35. Как достигнуть такого состояния? – Когда все помыслы человека составляют одно целое по Богу, тогда и плоть сия последует помыслу по Богу, – и является радость Духа в сердце, питая душу и утучняя тело, и укрепляя их обоих. Такой человек уже не ослабевает и не унывает, ибо Иисус отселе бывает Ходатаем о нём, и поставляет его близ преддверия там, отнюдуже отбеже всяка болезнь, печаль и воздыхание (Ис. 51, 11), – и исполняется на нём слово Писания: идеже сокровище ваше, ту и сердце ваше (Мф. 6, 21). Приводит же человека в такую меру смирение [97]. 36. Как различить немощь тела (по причине воздержания) естественную от наводимой демоном, и сколько следует вкушать пищи? – О немощи скажу: если тело, принимая пищу повседневную (с обычною мерою воздержания), расслабевает, – это от демонов; в противном случае (при увлечении меры воздержания), это – немощь естественная. Обычная же мера воздержания есть вставать из-за трапезы немного несытым, как определили старцы новоначальным. – Когда потóм утвердится человек в сей, и большей сего мере воздержания, тогда не может укрыться от него, как уже обученного навыком, сколько следует ему есть [98]. 37. «Помолись о мне, – очень скорблю». – Совершенно умирающие мiру, терпением и скорбями приходят в меру возраста. О, возлюбленный брат! – Господь претерпел крест, – и тебе ли не радоваться в скорбях, терпение которых вводит в Царствие Небесное? Что скорбишь – добрый знак. Разве не знаешь, что скорби и искушения умножаются, когда кому Господь готовит милость Свою. И, вообще, не ищи телесного покоя, если не посылает его тебе Господь, ибо мерзок пред Господом покой телесный. И Господь сказал: в мiре скорбни будете (Иоан. 16, 33) [109]. 38. Какую назначить себе ежедневную пищу? – Если назначишь себе ежедневную пищу в келлии, это введет тебя в попечения и брань. А что посылает Бог, тем и будь доволен. Иже ходит просто, ходит надеяся (Притч. 10, 9) [125]. 39. Когда читаю псалмы, дóлжно ли после каждого псалма произносить: Отче наш? – Один раз прочесть: Отче наш – будет достаточно [127]. 40. Идите по тому пути, по коему ходили и мы, последуя Отцам своим. Не помню, чтоб, найдя совершенный покой, мы когда-нибудь воспользовались им, но всячески старались примешивать отовсюду малую тесноту и скорбь, боясь Того, Кто сказал: восприял еси благая твоя в животе твоем (Лк. 16, 25), и памятуя, что многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Так поступали мы и тогда, когда многие стяжания приходили в руки наши, и знает Бог, в какой нищете жили мы, ради Обнищавшего для нас. – Не хорошо давать себе покой во всём. Кто ищет сего, тот живет для себя, а не для Бога, ибо такой человек не может отсечь волю свою [133]. 41. Господь хочет, чтоб ты почитал всякого человека превосходнее себя. Старцу своему оказывай послушание во всём, и исполняй всё, что он ни говорит тебе, будет ли то относиться к пище, или к питию, или к какой-либо другой вещи. Если оклевещут тебя, – радуйся; это весьма тебе полезно. Если оскорбят тебя, – претерпи; претерпевый бо до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22). За всё благодари Бога, потому что благодарение ходатайствует пред Богом о немощи. Во всём и всегда осуждай себя, как согрешающего и прельщаемого, – и Бог не осудит тебя; смирись во всём и получишь благодать [141]. 42. Во всех случаях будем прибегать к смирению, ибо смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть? Находящемуся же на высоте удобно пасть. Если мы обратились и исправились, – это не от нас, – Божий дар, ибо Господь возводит низверженныя и умудряет слепцы (Пс. 145, 8) [161]. 43. Болезнь есть вразумление нам Божие, и служит к преуспеянию, если будем благодарить Бога. Не был ли Иов верным другом Божиим? Но чего не претерпел он, благодаря и благословляя Бога? – И терпение привело его наконец к беспримерной славе. Потерпи и ты немного (в болезни), и узришь славу Божию (Иоан. 11, 40). – А что поститься не можешь (в болезни), – не скорби. Бог ни от кого не требует трудов сверх силы. К тому же, что такое пост, как не наказание тела для того, чтобы усмирить тело здоровое и сделать его немощным для страстей, по слову Апостола: егда немоществую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). А болезнь более сего наказания, и вменяется вместо поста, – и ценится даже более его. Кто переносит ее с терпением, благодаря Бога, тот чрез терпение получает плод спасения своего. Вместо того, чтобы ослаблять силу тела постом, оно бывает уже ослаблено болезнью. Благодари же Бога, что ты освободился от труда поститься. Если и десять раз в день будешь есть, – не печалься; ты не будешь осужден за то, так как поступаешь так не в поблажку себе [169]. 44. Демоны от зависти (плодам веры) наносят нам неверие, и если мы его принимаем, то делаемся их слугами и сообщниками [175]. 45. (Ежедневные упражнения.) Должен ты несколько упражняться в псалмопении, несколько молиться изустно (молитвы на память), нужно время и на то, чтоб испытывать и блюсти свои помыслы. В псалмопении же и молитве изустной не связывай себя, но делай, сколько Господь тебя укрепит; не оставляй также чтения и внутренней молитвы. Несколько того, несколько другого, и так проведешь день, угождая Богу. Совершенные отцы наши не имели определенного правила, но в течении целого дня исполняли своё правило: несколько упражнялись в псалмопении, несколько читали устно молитвы, несколько испытывали помыслы, мало, но заботились и о пище, – и всё сие делали со страхом Божиим. Ибо сказано: вся, елика аще творите, во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31) [176]. 46. Да не смущает тебя враг в скорби твоей. Разве искушение или скорбь случается с кем-либо без попущения Божия? Нет. Бог попускает сие для нашей душевной пользы, а дьявол иначе показывает нам вещи, как некогда, когда изгнал прародителей из рая. – Но мы не вникаем в сие и, забывая, что Бог посылает нам скорбь для очищения нас от всякой скверны, смущаемся и унываем. – Если хочешь спастись, то не верь своему помыслу, ибо бесы сеют в тебе злое семя и представляют одно вместо другого. Отнюдь никого и ни в чем не обвиняй, но во всём старайся угодить ближнему. И ни о ком не помышляй зла, ибо чрез это сам делаешься злым, так как злое помышляет злой, а доброе – добрый. Когда приходит тебе мысль: «они про меня говорят», – знай, что это враг нашептывает тебе. Не имей никогда таких подозрений. Терпи же всё, радуясь и веселясь, ибо велика награда за терпение. А демонам не верь, ибо нет того в действительности, что они тебе показывают: им бы только смутить тебя как-нибудь [188]. 47. («Опять оскорбление».) Удивляюсь простоте твоей, брат. Неужели ты думаешь, что дьявол перестаёт искушать кого-либо? – К тому же, разве можно обвинять бесноватых, которые падают на землю и источают пену? – Точно также нельзя винить и тех, которых дьявол ввергает в противление нам и оскорбление. Не их надо винить, а страсть и разжигателя ее. Тебя смущает враг, – и ты не смотришь на свои грехи, а зорко видишь грехи ближнего; о проступках брата твердишь, а про свои забыл. – Да и кто ты, чтобы смотреть на чужие грехи? – Вспомни Лазаря, – сколько времени терпел он, благодаря Бога? [192] 48. «Я впал в мечтания (срамные во сне)». – Впадать в мечтания и в другие страсти оставляет нас Бог, чтобы мы познавали немощь свою, и упование свое и надежду возлагали не на себя, а на Него единого. – Однако ж не думай, что мы по воле Божией впадаем в мечтания и другие страсти, но за нерадение наше попускает сие на нас Бог, и по человеколюбию Своему чрез зло (проявляющееся в нас) приводит нас к смирению для нашего спасения. Познай же, кто ты таков, и смирись не только пред Богом, но и пред людьми, возложив все свои попечения на Того, Кто может сделать несравненно более того, что просим, или о чём помышляем [193]. 49. «Изнемогаю от искушений». – Не изнемогай, брат, – Бог не оставлял тебя и не оставит. Знай, что приговор, изреченный Владыкой общему нашему отцу Адаму: в поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт. 3, 19), – непреложен. Как золото, разжигаемое в горниле, делается чистым и годным для царского венца, так и человек, разжигаемый скорбями, если терпит сие с благодарением, делается сыном Царствия. Верь же, что и всё с тобою случающееся служит к твоей пользе, чтоб и ты получил дерзновение пред Богом [196]. 50. (Больному унывающему.) Облобызай страдания Спасителя нашего, – как бы и ты вместе с Ним терпел поношения, раны, уничижения, оскорбление чрез оплевание, укоризну багряницы, позор тернового венца, оцет с желчью, боль от вонзения гвоздей, прободение копьем, излияние воды и крови, – и заимствуй из сего отраду болезням твоим. Господь не оставит вотще труда твоего. Он попустил тебе потерпеть малую болезнь для того, чтобы ты не чужд был Святых, когда увидишь их в оный час носящими плоды терпения скорбей и прославленными, но был сообщником их и Иисуса, имея дерзновение пред Ним со Святыми. Не печалься же, – Бог не забыл тебя, но печется о тебе, как об искреннем Своем сыне, а не как о прелюбодейчище [197]. 51. Да подаст всем нам помощь великий оный Брат наш, – разумею Господа нашего Иисуса Христа, благоволившего сделать нас Своими братиями (Евр. 2, 11). И мы уже сделались ими, и Ангелы ублажают нас. – О, Кого имеем мы своим Братом! Сильного, чтоб укрепить нас, – Крепкого, чтоб разделить корысти, – Военачальника, чтоб во время брани поразить врагов, нападающих на нас, – Врача, чтоб уврачевать внутреннего нашего человека, вместе с внешним, покорив его ему, – Питателя, чтоб напитать нас духовною пищей, – Живого, чтоб живить нас, – Милостивого, чтоб нас помиловать, – Щедрого, чтоб нас ущедрить, – Царя, чтоб и нас сделать царями, – Бога, чтоб и нас сделать богами. – Итак, зная, что всё заключается в Нём, молись Ему, – и Он подаст тебе прошение сердца твоего, если только сам не воспрепятствуешь Ему [200]. 52. Господь Иисус, сказавший: просите и приимете (Иоан. 16, 24), да исполнит все прошения твои. Только приготовь дом свой, тщательно очистив его, для принятия Божиих дарований. Они сохранными пребывают только в очищенном доме, – и только там издают благоухание свое, где нет нечистоты. Кто вкушает их, тот делается чуждым ветхого человека, распятым для мiра, как и мiр для него, и живет всегда о Господе. Сколько ни ударяют волны вражьи, не разбивают корабля его; и отселе он делается страшным для врагов своих, – ибо они видят на нём святую печать, – и сколько он становится врагом их, столько делается искренним и любезным другом Великого Царя [203]. 53. Да не расслабляют тебя тревоги, наносимые бесовскими страстями и мечтаниями. Веруй, что хотя бесы беспокоят и искушают нас, но не успеют ничего сделать, а еще увеличат добродетель нашу, если только прилежно внимаем себе, чтобы сохранить малое терпение. Не будем же ослаблять усилия, чтобы не потерять обетований, данных нам человеколюбивым и милосердым Богом. От Него зависит – подáть, а наше дело – сохранить. И не удивляйся, что, после святых обетований и нераскаянных дарований Божиих, бесы снова воздвигают на тебя постыдные страсти свои, надеясь похитить безмерное богатство, но вспоминай, как они были бесстыдны, когда после того, как Сам Бог засвидетельствовал о святом Иове, такие искушения и казни воздвигали против него, чтобы низложить сей столп терпения, однако не преодолели его и не могли расхитить сокровища светлой его веры и благодарения. Золото сделалось чище, пройдя чрез огонь, т.е. праведник – чрез множество искушений. Бог позволил и допустил, чтобы и после особенного свидетельства Его о праведнике, раб Его был искушен, для большей чести и славы Владыки и безответности врагов. Не унывай же. Печати обетований целы, но потерпи Господа (Пс. 26, 14); претерпевый бо до конца, той спасен будет (Мф. 24, 13), о Христе Иисусе Господе нашем [209]. 54. (Ответы.) – Смущения помыслов случаются с тобою от того, что ты имеешь непостоянное сердце. – Вина (виноградного) оставлять совершенно не надобно, но употребляй его понемногу. – Спать сидя – в последствии приводит к смирению. – Вообще же, всего себя предавай Богу, в страхе Его [222]. 55. Внимай себе; демоны хотят прельстить тебя к тому, что малополезно, как то: спать сидя, или не класть изголовья, – что есть то же, что мятва, и кимин и копр, и внушают оставити вящшая закона (Мф. 23, 23), т.е. чтобы угасить гнев, иссушить раздражительность, и стяжать послушание во всём. Посевают же они в тебе сие для того, чтобы привести в изнеможение тело твое, от чего ты впадешь в недуг, и поневоле потребуешь мягкой постели и различных снедей; а лучше будь доволен одним изголовьем и упокоивайся на нём со страхом Божиим. Вложи в горшок твой приправу из мысленных снадобьев, каковы: смирение, послушание, вера, надежда, любовь, ибо имеющий их учреждает пир Небесному Царю Христу [224]. 56. «Я увлекся хульным помыслом». – Уже не мало времени тому, как ополчился на тебя бес хульный, погубляющий души, которые приемлют его. Он уловил тебя за гривну (цепь на шее – страсти), чтоб умертвить тебя. О, да не даст ему Бог мой места исполнить на тебе волю свою (2 Тим. 2, 26). – Но не отчаивайся. Се предстоит тебе Бог, приемлющий покаяние твое. Пробудись от прелести пленения, – и прежде всего угаси гнев и раздражительность, зная, что они приводят человека к пагубному хулению на Бога; приобрети же смирение, опаляющее демонов, послушание, открывающее Сыну Божию вход в человека, веру, спасающую человека, надежду непосрамляющую, любовь, недопускающую человека отпасть от Бога. Ты не позаботился о сих добродетелях, а напротив избрал себе противоположное – гнев, раздражительность и совершенную погибель – вышеупомянутое хуление. Но потрудись исправиться, взирая на благость Божию и помышляя, сколько благ Господь. – Прошедшее прощено тебе, но исправься отныне. – В течение 40-ка дней приноси покаяние Богу, делая ежедневно по три поклона и говоря: «прости меня, хулившего Тебя, Бога моего!» и исповедуй Его злохулившими устами твоими, трижды в день говоря: «Слава Тебе, Боже мой, и благословен еси во веки, – Аминь!» – И не впадай в то же снова, чтоб не случилось с тобою чего-либо худшего. От нечувствия сердца ты пришел в гнев, а от гнева перешел к тому, что отступил от Святого Причащения; будучи пленен совершенно, впал и в ров хулы. – И если бы не предварила рука человеколюбивого Бога и молитвы Святых, то душа твоя впала бы в пагубу отчаяния. Се, чрез меня малейшего говорит тебе Бог: согрешил ты, – не греши более. Молись и о прежних грехах твоих. Бог милостив и, при желании нашем (исправиться), прощает нам грехи [226]. 57. (Скорблю на Авву за то, что он другим дает предпочтение.) Брат! Ты сам себя искушаешь. Разве не знаешь, что кийждо от своея похоти искушается прельщаем (Иак. 1, 14)? – Не внимай никому другому, кроме себя самого, и не любопытствуй о других, потому что это не полезно для тебя ни в каком отношении. – И смотри, чрез какую ничтожную вещь смутил сатана сердце твое. – Восстань же, поддерживаемый рукой Божией, – и не верь помыслам своим, чрез которые демоны показывают тебе вещи, как хотят [232]. 58. (Когда предлагают сделать что-либо, означающее почтительность.) Сохрани себя от того, чтобы не радоваться, когда тебя почитают за нечто, и покажи послушание, изгоняющее прекословие, ненавидимое Богом и любящими Его. Держись послушания, которое возводит на небо, и приобретших оное делает подобными Сыну Божию [248]. 59. (Как положить начало покаянию?) Если желаешь положить начало покаяния, посмотри, чтo сделала блудница: слезами своими омыла она ноги Владыки (Лук. 7, 38). Плач омывает всякого от грехов. Но человек достигает плача трудом, посредством многого поучения в Писании, терпения, размышления о Страшном суде и стыде вечном, и чрез самоотвержение, как сказал Господь: иже хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16, 24). Отвергнуться же себя и взять крест свой, значит: отсекать свою волю во всём и почитать себя за ничто [254]. 60. (По немощи телесной не могу подвизаться подобно Отцам.) Если ты немощен и не можешь многого понести, то делай по силе своей, вкушая хлеба и пития несколько менее потребного для тебя, ибо Бог принял две лепты вдовицы и порадовался о них более, нежели о всём прочем. – Обучи себя не обращаться с другими свободно, – и ты спасешься [254]. 61. Возникающие во мне помыслы говорят: иди в чужую сторону, и там спасешься. – Это от врага, который предлагает тебе сие под видом правды, для того, чтобы поругавшись над тобою, сделать тебя предметом соблазна для многих, дабы ты и за них понес осуждение. – Впрочем, ты подвергаешься сему за твое нерадение и тщеславие. К нерадению и тщеславию присоединяют свои козни и демоны, чтобы погубить твою душу. Внимай же себе тщательно и подвизайся против помыслов, прогоняя нерадение и тщеславие; не делай ничего по своей воле и не принимай возникающих в тебе помыслов и самооправдания: в противном случае ты подвергнешься сильному падению. Приобрети твердость, и она удалит от тебя свободу в обращении с ближними, причину всех зол в человеке; оставь все попечения, – и будешь свободно служить Богу; сделайся мертвым для всякого человека, – и будешь странником; почитай себя за ничто и мысль твоя не будет смущаться; не думай, чтобы ты сделал что-либо доброе, – и награда твоя сохранится тебе в целости. Сверх того помни, что ты не долго пробудешь в теле, и старайся сделать то, чтоб с дерзновением мог ты сказать в оный день: уготовихся и не смутихся (Пс. 118, 60). Брат! Нельзя жить без труда, и никто не венчается без подвига. Понуждай себя подвизаться о своем спасении, – и поможет тебе Бог, Иже хощет всем человеком спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4) [256]. 62. Не все живущие в монастырях – монахи, но тот монах, кто исполняет дело монашеское. Господь сказал: не всяк глаголяй Ми: «Господи, Господи», внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже на небесех (Мф. 7, 21). Брат! Зачем ты позволяешь врагу издеваться над тобою и подвергать тебя опасностям падения? – Ты спрашиваешь, – и не стараешься исполнять сказанного тебе. Опять спрашиваешь и тщеславно передаешь то другим из человекоугодия, – и сам препятствуешь себе преуспеть вскоре. Время нам дано, чтоб, познав свои страсти, трудиться над уврачеванием их, плача и рыдая. Если, пребывая в келье, рассеиваешься мыслями, – укоряй себя за то, повергая немощь свою пред Богом [257]. 63. Кто хочет быть иноком, тот отнюдь ни в чём не должен иметь своей воли. Христос Господь, научая нас сему, сказал: приидох в мiр, не да творю волю Мою (Иоан. 6, 38). Если же ты одно будешь исполнять, а от другого отказываться, то тем покажешь, что ты рассудительнее повелевающего тебе, а это то же есть, что быть поругану от бесов. Итак, ты должен слушаться во всём, хотя бы тебе и казалось, что дело повеленное не безгрешно. Авва, назначающий тебе оное, понесет и грех твой, и с него взыщется ответ за тебя. Если дело крайне для тебя неудобно и опасно, или выше сил твоих, – объясни то Авве, и сделай, как он рассудит [285]. 64. (Когда вступлю в разговор, – увлекаюсь и себя забываю, а потом стыжусь и скорблю.) Чтоб немощному не впасть в это, и в славолюбие, ему дóлжно всячески избегать многословия и прекращать разговор, извиняясь чем-нибудь и удаляясь от разговаривающих. – Когда разговор приносит пользу и не служит препятствием более нужному делу, то стой, пока разговаривают; если же разговор этот не полезен, – скажи: «простите, я немощен», – и удались [304]. 65. Как поступать при встрече с другими? При встрече с кем-либо, ограничивайся только приветствием; потом скажи: «помолись о мне, я иду по делу», – и уйди. А когда спросят тебя о чём-либо, и ты знаешь это, то скажи и проходи далее; при незнании же скажи: «не знаю», – и проходи далее [306]. 66. Хочу пресечь свидания: сразу ли пресечь их, или мало-помалу? – Если пресечешь свидания одним разом, то будешь покоен, а иначе и для себя и для других будешь причиною многих смущений [309]. 67. (Больничник спрашивает, читать ли врачебные книги.) Читай, но читая их, или спрашивая кого о врачевствах, не забывай, что без Бога никто не получает исцеления. Кто посвящает себя врачебному искусству, тот должен предать себя имени Божию, и Бог подаст ему помощь. Врачебное искусство не препятствует человеку быть благочестивым, но ты занимайся им, как рукодельем, для братии. Что делаешь, – делай со страхом Божиим и сохранишься молитвами Святых [324]. 68. «Целый день нахожусь в занятии, – и оно не допускает меня помнить о Боге». – Бывает, что иной много слышит о каком-либо городе, но когда случится ему войти в него, – он не знает, что это тот самый город, о коем он слышал. Так и ты, брат, целый день проводишь в памяти Божией и не знаешь того. Иметь заповедь и стараться сохранить ее, как Божию, – в сем заключается и повиновение и память Божия [325]. 69. Мы ежедневно нуждаемся в пище, но не должны вкушать ее с услаждением. Когда мы принимаем ее, благодаря Бога, Который дал ее, и осуждая себя, как недостойных, то Бог делает, что она служит нам в освящение и благословение. Также, если нуждаешься в какой вещи и успеваешь получить ее, благодари Бога, помогающего тебе, и осуждай себя, как недостойного, – и Бог отвратит от тебя пристрастие [335]. 70. Каждый по своей мере любит ближнего своего; мера же совершенной любви состоит в том, чтобы ради той любви, какую человек имеет к Богу, любить и ближнего своего, как самого себя. – Юные, от неразумной любви друг к другу и от того, что собираются вместе для особых бесед, подвергаются падению. – Мера же любви их друг к другу должна быть такова: не клеветать друг на друга, не ненавидеть друг друга, не уничижать, не искать своего только, не любить один другого ради телесной красоты, или ради какого-либо телесного занятия, не сидеть друг с другом без крайней нужды, чтобы не впасть в дерзость, погубляющую все плоды инока и делающую его подобным сухому дереву [339]. 71. «Хочу спастись, но не знаю пути спасения». – Брат! Бог чрез Божественное Писание и чрез Отцов указал нам путь спасения, сказав: вопроси отца твоего и возвестит тебе, старцы твоя, и рекут тебе (Втор. 32, 7). – Итак, если хочешь не заблудиться в деле спасения, то не делай ничего без вопроса у отцов духовных, и не заблудишься благодатью Бога, всем хотящаго спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4) [341]. 72. «Помысел говорит мне, что если уйду куда-нибудь и стану жить один, то достигну совершенного безмолвия». – Владыка наш Иисус Христос, прежде креста, претерпел многие досаждения и поношения, и после сего уже взошел на крест. Подобным образом и никто не может достигнуть совершенного и многоплодного безмолвия и упокоения святого и совершенного, если прежде не спостраждет Христу (живя среди братий) и не претерпит всех страданий Его, вспоминая слова Апостола: аще с Ним страждем, с Ним и прославимся (Рим. 8, 17). Не обольщайся, – иного пути спасения нет, кроме сего [342]. 73. (Больному.) Болезнь сия постигла, чтоб ты не отошел к Богу бесплодным. Если претерпишь и будешь благодарить Бога, то она вменится тебе вместо подвигов, так как ты недолго пробыл в иноческом образе [345]. 74. Не дóлжно без повеления ходить куда бы то ни было, потому что то, что мы делаем по своим помыслам, – не угодно Богу. А когда по повелению идешь, тогда в том, что исполняешь повеление пославшего, заключается и молитва и угождение Богу, Который сказал: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Иоан. 6, 38) [353]. 75. (Преутруждаюсь в послушании. Попросить ли помощника?) Брат! Кто желает придти ко Иисусу и ходить путем спасительным, тот должен ежечасно ожидать искушений и скорбей. Писание говорит: чадо, аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою в искушение (Сир. 2, 1). И Господь сказал: грядый по Мне, да отвержется себе, и возмет крест свой на всякий день, и по Мне грядет (Мф. 16, 24). Итак, желающий быть Его учеником должен до самой смерти исполнять послушание. Быть одному и несколько утруждать себя полезнее для тебя, нежели приглашать другого. Свобода в обращении не столько усиливается тогда, когда брат только помогает тебе, сколько в том случае, когда он будет постоянно находиться вместе с тобою [356]. 76. (Кого спрашивать о помыслах и следует ли, спросив одного, спросить о том же и другого?) – Вопрошать надобно того, к кому имеешь веру, и знаешь, что он может понести помыслы, и веруешь ему, как Богу; вопрошать же другого о том же помысле есть дело неверия и пытливости. Если веришь, что Бог говорит чрез Святого Своего, то к чему здесь испытание, или какая надобность искушать Бога, вопрошая другого о том же сáмом? [358] 77. «Сколько раз надо помолиться, чтобы помысел получил извещение о деле?» – Когда не можешь спросить своего старца, то надо трижды помолиться о всяком деле; и после сего смотреть, куда преклоняется сердце, хотя на волос, – так и поступить, ибо извещение бывает заметно и всячески понятно сердцу [362]. 78. «Как дóлжно молиться по три раза, – в разное ли время, или тотчас? Бывает, что нельзя отстрочивать». – Если имеешь свободное время, – помолись три раза в течение трех дней; если же случится крайняя надобность, как во время предания Спасителя, то прими в образец, что Он отходил трижды для молитвы, и молясь трижды, произносил одни и те же слова (Мф. 26, 44) [363]. 79. (О руководстве.) Когда корабль обуревается волнами, то, если он имеет кормчего, тот премудростью, данною ему от Бога, спасает корабль и плывущий на нём радуется, видя его благосостояние. Равным образом, больного немало веселит воспоминание о враче, а еще более – его искусство; и путника, находящегося в опасности от разбойников, ободряет глас стражей, а тем более – их присутствие. Ежели сие действительно так, то не гораздо ли более должен доставить веселия ответ отца, всякому слышащему, особенно когда он соединен с прилежною молитвою к Богу, сказавшему: молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 16) [371]. 80. Открывающий свои согрешения – оправдывается в них, по словам Писания: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис. 43, 26), и еще: рех: исповем беззакония моя Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего (Пс. 31, 5). Будем беречь себя вперед, а прежнее Бог простил нам [396]. 81. Если кто, соблюдая пост, примешивает что-либо к нему по своей воле, или постится, ища человеческой славы и приобретения от нее, то пост его бывает мерзок Богу. Так и во всём. Всякое доброе дело, которое совершается не из одной только любви к Богу, но к которому бывает примешана и своя воля, – нечисто и неприятно Богу. Сие можно познать и из Божественного закона, который говорит: мешаннаго семени да не сееши на селе твоем, ниже да сотвориши себе ризы от вóлны и льна (Втор. 22, 9-11; Лев. 19, 19) [398]. 82. Изучая псалмы на память, – не высокомудрствуй, чтоб не оказалось, что ты наполняешь воздух бесполезными словами, и это не послужило тебе в осуждение. Слово Божие есть семя добра; если оно в тебе бесплодно будет, то ты осудишься вместе со скрывшим в землю серебро, данное ему для приумножения [399]. 83. Какими устами возблагодарим Того, Который сперва создал нас, потом даровал нам помощь на сопротивного, – и что всего важнее – даровал место покаянию нашему, и Тело и Кровь Свою во оставление грехов и к утверждению сердца? – Никогда не достигнем мы того, чтобы по достоинству благодарить Его; однако будем приносить Ему посильное благодарение устами и сердцем, – особенно же – претерпением всего ради Его до самой смерти, – и Он, по человеколюбию Своему, сравнит всё сие с двумя лептами Евангельской вдовицы [401]. 84. Когда тебе представляется какое-либо дело по Богу, а противоположный помысел сопротивляется ему, то из этого самого познаётся, что дело то действительно есть по Богу. – Но приложи молитву, – и смотри: если в то время, когда будешь молиться, сердце твое утверждается в благом и благо сие возрастает, а не умаляется, тогда, – будет ли оставаться противоположный помысел, докучающий тебе, или нет, – знай, что дело то по Богу, ибо благому непременно бывает прискорбное сопротивление по зависти дьявольской, но оно (благое) молитвою берет над этим верх. Если же кажущееся добро будет внушено дьяволом, а притом будет и сопротивление от него же происходящее, тогда молитвою и самое мнимое добро умаляется, и вместе с ним – мнимое сопротивление. В таком случае очевидно, что враг сопротивляется помыслу, влагаемому от него, лишь для того, чтобы, чрез это самое, обольстить нас принять сей помысел за добро [404]. 85. Когда помысел хвалит тебя, и ты не можешь избежать вреда сего, – постарайся призывать имя Божие, и скажи своему помыслу: «Писание говорит: людие Мои, блажащие вас обольщают вас и стези ног ваших возмущают (Ис. 3, 12)». То же делай и когда другие хвалят, – припомнив притом, что принимающие похвалу человеческую не получают пользы, как говорит Сам Владыка: как можете веровати в Мя, славу от человек приемлюще (Иоан. 5, 44)? – Вообще же надо держать в уме и сердце, что хваляйся – о Господе должен хвалиться (2 Кор. 10, 17), потому что, если и бывает что у нас по Богу, то всё – с Божией помощью. Почему Апостол, достигнув и великой меры, не хвалился в себе, но взывал, говоря: благодатию Божиею есмь, еже есмь (1 Кор. 15, 10) [423]. 86. Когда во время псалмопения, или молитвы, или чтения, придет худой помысел, – пренебреги им, и вникни тщательнее в псалмопение, молитву, или чтение, чтоб заимствовать силу от произносимых тобою слов; если он упорствует, – постарайся призывать имя Божие, и Бог поможет тебе и упразднит ухищрение врагов [424]. 87. «Как стяжевать умиление в молитве, чтении и псалмопении?» – Умиление в молитве приходит от воспоминания о грехах своих. Молящийся должен привести себе на память дела свои, и то, как бывают судимы делающие подобное оным, и страшный оный глас: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный (Мф. 25, 41). – При чтении же и псалмопении умиление приходит, когда кто возбуждает ум свой ко вниманию произносимых им слов и восприемлет в свою душу силу, заключающуюся в них. Если, несмотря на то, нечувствие еще всё будет оставаться в тебе, – не ослабевай, а всё труди себя терпеливо, ибо милостив, и щедр, и долготерпелив Бог, принимающий наше тщание. Вспоминай всегда слова Псалмопевца: терпя потерпех Господа и внят ми (Пс. 39, 1). Поучаясь в сем, уповай, что вскоре посетит тебя милость Божия [425]. 88. Если во время псалмопения, или когда бываешь с людьми, случится тебе призвать Бога, – не подумай, будто без устного произношения ты не призываешь Его, но помни, что Он – сердцеведец и взирает на сердце, – и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: затвори двери твоя и помолися Отцу твоему втайне (Мф. 6, 6). – Если же и не произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания, – и достаточно в помощь тебе [427]. 89. Истинный плач, соединенный с умилением, заглаждает прежние согрешения и омывает скверны, и постоянно именем Божиим охраняет человека, который приобрел его; изгоняет смех и рассеянность, и поддерживает непрестанное сетование; он есть щит, отражающий все разжженные стрелы дьявольские (Еф. 6, 16); имеющий его – вовсе не уязвляется бранию, если он будет и среди людей, и даже с блудницами [458]. 90. Несовершенный плач то отходит, то приходит, сообразно с тем, как помысел (ревность) о спасении попеременно то разгорячается, то расслабляется. Когда же теплота сделается постоянною, тогда бывает умиление великое и постоянное, а ему последует и истинный плач, о коем дóлжно заботиться, понуждая себя, дабы получить его [459]. 91. Смирение состоит в том, чтобы отсечь во всём свою волю, и не иметь ни о чём попечения. Отсечь корень страстей (похоти, чревоугодия, сребролюбия), значит то, чтоб отсечь свою волю, огорчать себя, сколько возможно, и понуждать органы чувств, чтоб они сохраняли свой чин, а не злоупотреблять ими; чрез сие отсекается корень не только этих, но и прочих страстей [459]. 92. Предание всего в волю Божию охраняет человека от смущения, что бы ни случилось. Но смущение всё же может подступать и препятствовать принять случившееся благодарно и с радостью. В таком случае надо вести брань с сим смущением, оживляя преданность в волю Божию, восстановлением убеждения, что всё – от Бога, и что всё, бывающее от Бога, – благо для нас. – Ничто доброе не совершается одним нашим старанием, но силою и волею Божией. Однако ж и от нас Бог требует старания, сообразного с Его волею, а не на какой-либо хитрости и лжи основанного, что происходит от лукавого [464]. 93. Молчание лучше и удивительнее всяких бесед назидательных. Его почитали и лобызали отцы наши, и им прославились. Но как мы, по причине нашей немощи, еще не достигли того, чтобы ходить путем совершенных, то будем беседовать о том, что служит к назиданию, – и беседовать, ссылаясь на отеческие слова, а не вдаваясь в изъяснение Писаний, ибо дело сие представляет немалую опасность для несведущих. Писание изречено духовно, а человек плотской не может разуметь духовного. Лучше будем прибегать в беседе к словам отеческим, и найдем пользу, в них заключающуюся. Но и ими будем пользоваться умеренно, вспоминая сказавшего: от многословия не избежиши греха (Прит. 10, 19). А чтобы не впасть при сем в высокоумие и самохвальство помыслов, будем держать в мысли, что, не исполнивши делом того, чтó говорим, – говорим то на осуждение самим себе [466]. 94. Если молчание признаётся полезнейшим добрых бесед, то, тем паче, оно более полезно бесед о вещах средних (– городах, селах, торговле, мире и войне, и подобном). Но когда не можем умолчать, а увлекаемся в разговор о подобных предметах, то, по крайней мере, не будем длить беседы, чтоб от многословия не впасть в какую-либо сеть вражью [467]. 95. Если ты будешь в обществе с людьми, беседующими о мiрском или духовном, то дозволь и себе сказать что-либо, не заключающее в себе вреда, но рассудительно, лишь для избежания от собеседников похвал тебе, как молчаливому. Но и когда так поступаешь, т.е. говоришь мало, берегись осуждать их, как говорящих много [469]. 96. Когда думаешь что-либо сделать, и видишь смущение в помысле и оно, после призывания имени Божия, всё еще будет оставаться, хотя бы на волос, то познай отсюда, что то дело, которое хочешь сделать, внушено тебе лукавым, и не делай оного, ибо ничто, делаемое с смущением, не угодно Богу. – Но когда кто сопротивляется смущению (когда бывает помысел, сопротивляющийся смущению), тогда не дóлжно сразу считать дело вредным, а рассмотреть его, хорошо ли оно или нет, – и если не хорошо, – оставить его, если же хорошо, – сделать, презирая смущение [471]. 97. Если, начав беседу, спохватишься, что она грешна, – пресеки ее, сказав: «нет, об этом не будем говорить», или, помолчав немного, скажи: «забыл, о чём я начал речь», – и переведи ее на другое – безгрешное [472]. 98. Что есть самооправдание? – Есть то, когда кто отрекается от греха, как видим на Адаме, Еве, Каине и подобных, которые согрешили, но, желая себя оправдать, отрекались от согрешения [474]. 99. Всякий помысел и всякое дело, как сказано, надо рассматривать, хорошо ли оно, или нет, и хорошее делать, а нехорошее отвергать. Однако, чтобы доброе не было сопряжено с смущением, надобно рассматривать господствующий (при сем) помысел, с какой целью он что-либо предприемлет, – и когда допросишь его по страху Божию, то Бог не попустит тебе впасть в заблуждение. – Но и во всяком случае не забывай призывать имя Божие [475]. 100. (Получившему удар от брата и хотевшему разлучиться с ним.) Не возмущайся, чтоб не сделать чего опрометчиво, особенно в отношении к человеку, смущенному помыслами от завистливого дьявола. Иные больные, находясь в помрачении смысла от сильной горячки, досаждают здоровым, которые служат им, сами не зная того, потому что болезнь совершенно овладевает ими. Так и искушаемый, хотя и погубляет душу свою, не знает того, ибо упился страстью недуга, по действию сопротивного, который всегда и всё извращает пред ним, чтоб ввергнуть в ров пагубы. Не гнева и отмщения достоин он, а сожаления и снисхождения. Чрез них и нас искушенными быть попускает Бог, – и попускает смотрительно, дабы мы явились пред Ним искусными. Будем же снисходить ближнему во время брани его чувственной и мысленной, ибо сказано: друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов (Гал. 6, 2). – Не покушайся выйти из места своего и разлучиться с братом твоим, ибо это будет не по Богу, а исполнение воли дьявола, и если ты решишься на сие, – враг не успокоится, но подвигнется еще на худшее. Лучше помолись о брате от всей души, и возлюби его о Христе Иисусе, Господе нашем [480]. 101. (Брату, обеспокоиваемому боязливостью.) Брат! Ты должен прославить Бога за то, что Он оправдывает на тебе слово Писания, которое говорит: верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете (1 Кор. 10, 13). По силе твоей попускает Он тебя обучаться брани духовной; великих же мужей по силе их испытывает Он великими искушениями, и они радуются сему, ибо искушение приводит человека к преуспеянию. – Где предстоит благое, там бывает и брань. Не бойся же искушений, но радуйся им, потому что они ведут к преуспеянию. Презри это искушение. Бог помогает тебе, и покрывает тебя [493]. 102. Старайся приобрести смирение и покорность; не настаивай ни в каком случае, чтобы было по воле твоей, ибо от сего рождается гнев; не суди и не уничижай никого, потому что от сего изнемогает сердце и ослепляется ум, отсюда же является нерадение и рождается сердечное нечувствие. Непрестанно бодрствуй, поучаясь в законе Божием, ибо чрез сие согревается сердце небесным огнем, как сказано: и в поучении моем разгорится огнь (Пс. 38, 4). Храни уста твои от праздного слова и пустословия, и да не навыкает сердце твое злым словам. Повергай себя пред Богом, говоря: Боже, милостив буди мне грешному (Лук. 18, 13), и Он помилует тебя, и сохранит, и покроет от всякого зла, чтоб ты от тьмы перешел к истинному свету, от прелести – к истине, от смерти – к жизни о Христе Иисусе, Господе нашем [495]. 103. Давай телу столько (пищи), сколько ему нужно, и не получишь вреда, хотя бы ты ел и три раза в день. Если человек и один раз ест в день, но безрассудно, то какая ему от того польза? – За многоядением следует брань блуда, – и враг после него отягощает тело сном, чтоб осквернить его [500]. 104. Что иногда чувствуешь сильную слабость при служении (на правиле) и при рукоделии, – не дивись. Таков уж путь сей: иногда чувствует себя человек так, а иногда – иначе, подобно тому, как путник, то идет путем гладким, то встречает стремнины и горы, то снова опять выходит на ровную дорогу. Не смотри на слабость, а всё делай и делай свое дело [504]. 105. (Больному, вынужденному принимать пищу не по уставу.) Кто ест не для услаждения себя, а по немощи телесной, Бог не осуждает того. Снеди возбраняются нам для того, чтобы предохранить нас от пресыщения и возбуждений телесных, а где немощь, там упраздняются их действия, потому что – где немощь, там и призывание Бога [507]. 106. (Больному, просившему молитв в изнеможении.) Брат унылый и ропотливый! Зачем скорбишь? Зачем вопиешь? Для чего посылаешь (за помощью) далеко, имея Иисуса, стоящего близ тебя и желающего, чтобы ты призывал Его в помощь! – Воззови к Нему: Наставниче!, и Он ответит тебе. Прикоснись краю одежды Его, и Он исцелит тебя не только от одного сего страдания, но и от всех страстей твоих. Если бы ум твой находился там, где бы ему надлежало быть, то и угрызения ядовитых змей и скорпионов не могли бы низвести тебя оттуда к ощущению телесной болезни: забых, говорит, снести хлеб мой от гласа воздыхания моего (Пс. 101, 5). Не скорби; милость Божия близка к тебе [511]. 107. Презри тело, которое будут есть черви; оно нисколько не поможет тебе, когда предастся тлению. Апостол говорит: плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13, 14) [514]. 108. (Больной: снисходить ли телу по немощи?) Бог дал нам разум, чтобы нам руководиться на путь правый, посредством Божественных Писаний. Апостол говорит: вся искушающе, добрая держите (1 Сол. 5, 20). Человек должен только наблюдать, чтоб не употребить чего, или не сделать чего по страсти, а что он делает по немощи, или по нужде, – то не вменяется ему ни в грех, ни в послабление. В состоянии здоровья искать телу покоя побуждает похотение, а когда будем поддерживать тело по нужде, то оно будет помогать нам при исполнении наших дел. Если мы заботимся о животных, которые служат нашим потребностям, тем более должны заботиться о теле, как об орудии души. Когда орудие притупится, сие затрудняет художника, хотя бы он был и быстроумен, и сведущ. Апостол, обращая внимание на болезнь и слабость желудка св. Тимофея, повелел ему употреблять вино (1 Тим. 5, 23), хотя и заповедал ему злопострадати (терпеть лишения), исполняя дела благовестника (2 Тим. 4, 5). И во всём человеку дóлжно держаться рассуждения, – и он не скоро поползнется [515]. 109. «Брани всё более и более восстают на меня». – Брат! Время браней есть время делания; не расслабляйся, но делай. Веди брань; и когда она усиливается, – укрепляйся и ты, взывая: «Господи, Иисусе Христе! Ты видишь немощь мою и скорбь мою, помоги мне и избави мя от гонящих мя, яко к Тебе приидох» (Пс. 141, 7; 142, 9), и помолись, чтоб получить тебе силу служить Богу в чистом сердце [540]. 110. Два дарования дал Бог людям, чрез которые могут они спастись и избавиться от всех страстей ветхого человека: смирение и послушание; а мы не стремимся к ним, не желаем ни пребывать в них, ни руководствоваться ими. – Оставь все уклонения, преклони выю твою к смирению и послушанию, и получишь милость. Если будешь исполнять со смирением и послушанием то, что слышишь от Отцов, то Господь подаст тебе благую помощь Свою не только в том деле, в котором ты упражняешься, но устроит, что и все дела твои будут успешны, ибо Он хранит путь боящихся Его и покрывает шествие их. Зачем негодуешь? Зачем споришь? Милость Божия поможет тебе, если ты пребудешь постоянно в терпении Божием. Перестань быть гневливым, раздражительным и завистливым. Умри для всякого человека. Скажи помыслу: «кто я? – Земля и пепел (Быт. 18, 27) и пес» (Мф. 15, 27). Не разбирай других, уничижая их и осмеивая. Понуждай себя не говорить: «что это? Зачем то? (Сир. 39, 22) Зачем я не имею равного с тем или другим?» Но прилежно трудись в малом рукоделии твоем, со страхом Божиим, и получишь за него немалое воздаяние [550]. 111. Когда от уныния находит дремание и препятствует предлежащему делу, тогда дóлжно встать на молитву и не переставать молиться, – и Господь упразднит дремание молитвою [561]. 112. (Желавшему быть последним, – чтоб только приняли в обитель.) – Чтобы быть на последнем месте – не твое дело искать сего. – Это зависит от Аввы твоего, а твое дело – приготовить себя к послушанию [563]. 113. Если человек сам не потрудится, по силе своей, и не присоединит собственного труда к молитвам Святых, то никакой не получит пользы от того, что Святые будут за него молиться. Когда они будут поститься и молиться за него, а он будет сластолюбствовать и вести себя беспорядочно, то какую пользу принесет молитва их о нём? Ибо здесь сбывается сказанное в Писании: един созидаяй, а другий разоряяй, что успеют более, токмо труд? (Сир. 34, 23) И Апостол говорит: много может молитва праведнаго споспешествуема (Иак. 5, 16), т.е. когда святой и праведный молится за грешного, то и грешный, по силе своей, должен содействовать молению Святых покаянием [622]. 114. Когда кто-нибудь будет просить другого дать ему что, а он не имеет того, то он не будет осужден за то, что не подаст ему просимого. И Апостол Петр, когда хромой просил у него милостыни, сказал: сребра и злата несть у мене (Деян. 3, 6), – и не взял взаймы, чтобы подать ему. – Также, если кто имеет необходимо нужное для него самого, то и сего не должен издерживать на милостыню, как случится, чтобы после, при собственном недостатке, не стал скорбеть, не в силах будучи понести скудости. А когда просящий будет докучать ему, и он скажет: «прости меня, мне нечего дать тебе», то это не будет ложь, потому что тот, у кого есть только необходимо нужное для него самого, не имеет, что дать другому. Пусть скажет просящему: «прости меня, я имею только то, что необходимо нужно себе самому». Вспомни пять дев, которые, когда другие просили их дать им елей для светильников, отвечали им: еда како не достанет нам и вам (Мф. 25, 9). И Апостол Павел, пиша к Коринфянам, говорит: да будет ваше избыточествие во онех лишение (2 Кор. 8, 14), и: не бо да иным убо отрада, вам же скорбь (2 Кор. 8, 13) [626]. 115. Когда хочешь подать милостыню, а помысел наводит сомнение, чтобы не подать, тогда испытай свой помысел, и если найдешь, что он делает так по скупости, то дай и еще несколько более против того, что бы следовало дать [632]. 116. «Кому нечего подать, тот как может сделаться причастником блаженства?» – Блаженство обещано не одним милостыннодателям. – Блажени нищии духом, – блажени плачущие и проч. (Мф. 5, 3 и далее). Итак, если не можешь подавать милостыню, то будь нищ духом, чтобы наследовать со Святыми Царство Небесное. Плачь о грехах своих в сем мiре, чтобы утешиться с плачущими. Приобрети кротость, чтоб наследовать землю. Будь чист сердцем, чтобы узреть Бога во славе Его. Претерпи, Господа ради, поношение, гонение и ложные злословия, чтобы возвеселиться в радости, получив многую мзду на небесах [633]. 117. «Если закон Господень повелевает одно, а закон мiра сего определяет противное: что дóлжно делать?» – Закон Божий важнее, ибо он говорит о спасении души, закон же мiрской, будучи плотян, говорит к плотским [657]. 118. Любовь твоя спрашивает меня о том, что тебе случается страстно смотреть на предстоящего, – и увлекаться душой. Это очевидно относится к браням от дьявола. При этом дóлжно тебе вспоминать истление и смрад естества нашего, как изменимся мы, когда будем в гробах. Представляй также себе пред глаза будущий Страшный суд Божий, и то, каков будет жребий так поступающих, и как возможешь ты понести великий оный срам при обнаружении дел наших пред Ангелами и Архангелами, пред всеми людьми и пред праведным Судьей, и как заградятся тогда уста совершающих дела сии. Убоимся Того, Который сказал: не льстите себе, яко ни блудники, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 9, 10), – и: всяк воззревый на жену, ко еже вожделети ея и проч. (Мф. 5, 28). Ты должен воспоминать сие, и не бывать часто у тех людей, к которым чувствуешь брань сию, но и не обнаруживай им, почему ты удаляешься от них, чтоб не подать им повода к разным помыслам. – А как скоро нужно будет беседовать с ними, – призови святое имя Божие в помощь, говоря: «Владыко Иисусе! Покрой меня, и помоги немощи моей». И не бойся, – Он сокрушит лук врагов, ибо от имени Его зло становится недействительным. Вместо многого – говори мало, и не давай свободы своему слуху и помыслам, но держи себя благочинно и без смущения, дабы никто не мог заметить того, что происходит. Если же чрез сие получишь и силу, то не будь смел в отношении врагов твоих, потому что они бесстыдны, и хотя и тысячи раз будут побеждены, – снова приступают к борьбе. Но Бог Победитель помогает смирению человека, ради которого Он, по собственной воле Своей, восхотел воплотиться [666]. 119. «Как ум увлекается в блудный помысел?» – Увлечение или отвлечение (и плен) ума бывает не только в отношении блудной страсти, но и в других случаях. Ум подвергается сему от рассеяния, – и когда это случится, человек должен воззвать себя самого, говоря: «Господи, прости меня, имени ради Твоего Святого, – за нерадение мое я подвергся сему. Избавь меня от рассеяния и от всякой сети вражьей». – А признак, по которому можешь узнать такое увлечение, пусть будет тебе следующий: если кто беседует с другим, а ум его рассеивается туда и сюда, то случается, что когда он говорит об одном, мысль его переносится к другому. Вот это и есть увлечение. – Таким же образом увлекает нас и блудный помысел. Случается, что кто-либо беседует с другим, и если враг успеет отвлечь ум от Богоугодного трезвения, то вследствие рассеяния, является в уме и блудное вожделение. – И это есть также увлечение, потому что оно случилось не по размышлению, или воспоминанию, но человек увлекся им по забвению. – Пришедши в себя, такой человек должен воззвать себя, по вышесказанному, и прибегнуть к милости Божией. Господь – благоутробен и примет его, как блудного сына. Когда же и без рассеяния оная брань возникнет в помысле, то дóлжно трезвиться, не услаждаться такими помыслами, не медлить в них, но скорее прибегнуть ко Владыке Богу [667]. 120. Лучше всего избегать всякой беседы с женщинами. Если нужда заставляет входить в обращение с ними, – поищем исполнить это чрез других. Если же и этого невозможно, то, вступая в обращение с ними, будем держать себя, как держит себя приближающийся к огню. Этот всячески бережется, чтоб не обжечься огнем: так и мы будем обращаться с женщинами, как бы приступая к огню, – и всемерно утвердим себя в страхе Божием. Не будем смотреть на женщин, как ни случилось. Не дадим воли глазам своим, не станем медлить в беседе с ними, ибо от сего рождается огнь вожделения, но постараемся вскоре удалиться от них, моля Бога, да спасет Он нас в этот трудный час от сети дьявола, расставленной пред нами, и непрестанно будем воспоминать Бога, – и великая сила Его покроет немощь нашу о Христе Иисусе, Господе нашем [668]. 121. «Полезно ли мне оставить жену свою с намерением вступить в монастырь?» – Ты не должен оставлять ее сам собою, потому что нарушишь заповедь Апостола, который говорит: привязался ли жене, не ищи разрешения (1 Кор. 7, 27). Если она (после тебя) согрешит и станет жить худо, то грех сей будет на тебе, – разве только оставишь ее по согласию, посоветовавшись с нею, и ради пользы. – Но предоставь сие дело Богу; и как угодно Его человеколюбию, так Он и сотворит [669]. 122. Отнюдь не дóлжно скорбеть о вещах мiра сего, но только – об одном грехе. Также – радоваться с радующимися, значит – сорадоваться тем, которые успевают в добродетели по Богу, и веселятся упованием будущих благ; а плакать с плачущими, значит – сострадать согрешающим в их покаянии о грехах [682–683]. 123. (На блажени миротворцы.) Лучше умиротворять собственное свое сердце: сие каждому прилично, – и блажен, кто это делает. А примирять ссорящихся – не всем прилично, но только тем, которые могут сие предпринимать без всякого вреда для себя. Немощный же должен радоваться о мире всех, но не делать себя посредником для примирения каждого человека, а разве только тех, которых он любит по Богу, и то – когда не предстоит ему душевного вреда [685]. 124. «Терплю оскорбление от некоего: что мне делать?» – Делай ему добро [687]. 125. «Когда приходит ко мне кто из отцов, – я не имею нужных вещей, чтоб предложить ему, – и скорблю». – Такой помысел – от дьявола. Достаточно предложить им то, что у тебя есть, по сказанному: довольни сущими (Евр. 13, 5), – и Бог известит их о твоем усердии. Когда и тебе случится пойти куда-либо, – не ожидай найти там покоя, – и ты не смутишься; а когда, возмечтав найти его, не найдешь, то будешь злословить принявшего тебя к себе: но злословие есть смерть души. – Благодари за всё: ибо в сем состоит духовная и душеполезная пища и покой [689]. 126. Вопрошающий отцов – подражает Христу, Который смирил Себя, приняв зрак раба (Фил. 2, 7, 8). Муж, живущий без совета, – враг себе, ибо Писание говорит: с советом вся твори (Сир. 32, 21). Полезнее со смирением вопрошать, нежели идти с своею волею, ибо Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, чтó сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего [701]. 127. Никогда не состязайся о вере: Бог не требует от тебя сего, но лишь того, чтобы веровал право, как принял от святой Церкви при крещении, и чтобы соблюдал заповеди Его. Сохрани сие, – и спасешься. Если же будешь спрошен, скажи: «простите меня, отцы святые, это выше меня» [702]. 128. Не исследуй ничего из того, чего Бог не требует от тебя, но будь доволен, как я выше сказал, исповеданием правой веры, и не любопытствуй ни о чём сверх того [704]. 129. Когда случится тебе быть с мiрянами, и они начнут празднословить, то, если не имеешь особой нужды, уйди; а когда будет надобность, то обратись умом к молитве своей, не осуждая их, но познавая свою немощь. – Впрочем, если они расположены к тебе и ты знаешь, что они охотно слушают Слово Божие, попытайся переменить эту пустую беседу на полезную, – рассказав им что-либо из жития Святых [714–715]. 130. Когда кто из знаемых твоих держится еретических мудрований, – увещай его познать правую веру, но не состязайся с ним, и не желай слышать, как он мудрствует, чтоб не заразиться ядом его. Если он пожелает услышать истину веры, – приведи его к святым отцам, которые могут оказать ему пользу во Христе. Таким образом ты поможешь ему по Богу, без вреда себе. Но если он по первом и втором увещании не исправится, то такового, по слову Апостола, отрицайся (Тит. 3, 10) [740]. 131. «Помысел говорит мне, чтоб я не часто выходил из своего дома, а случается так, что в продолжении недели бывает несколько раз церковная служба: должен ли я ходить к ней, или лучше дома заниматься (молитвою)?» – Если знаешь, что, при выходе из дома, встречи наносят тебе вред, то полезно тебе не выходить часто (из дома), даже и по причине церковной службы, но лишь – по временам, ибо безмолвие избавляет от многих зол [746]. 132. «Если же представится мне нужда выйти из дома, по собственной потребности, или для отцов, – не послужит ли в отягчение совести – не пойти (в таком случае) в Церковь?» – Если тебе нужда будет выйти из дома по необходимой потребности, или по повелению отцов, постарайся сделать свое дело со страхом Божиим и не сомневайся касательно того, что не будешь у церковной службы, но возвратись в дом свой, и там вспоминай грехи свои. Если же выйдешь из дома по лености и рассеянию, то полезнее тогда пойти в церковное собрание и не рассеиваться, а внимать себе [747]. 133. «Хорошо ли ходить в Церковь ночью (на бдение), или дома по силе своей совершать бдение?» – Хорошо совершать бдение дома, ибо в Церкви бывают беседы [748]. 134. «Помысел представляет мне недостаток моих потребных средств, внушая, что я не могу пропитаться с домашними моими, – и от сего нападает на меня печаль». – Это – печаль человеческая. Если бы мы имели надежду на Бога, то Он Сам управлял бы нами по воле Своей. Итак, возверзи на Господа печаль твою (Пс. 54, 23), и Он силён подать тебе и домашним твоим всё необходимое без печали и скорби. Скажи Ему: да будет воля Твоя, и Он не оставит тебя в печали и скорби [751]. 135. «Когда делаю что-либо несправедливое, и потом исправляюсь в том, – помысел мой высокомудрствует, внушая, будто я сделал нечто благое; что я должен в сем случае говорить ему?» – Скажи ему: без Бога мы не можем сделать ничего благого, как сказал Он Сам: без Мене не можете творите ничесоже (Иоан. 15, 5). И Апостол говорит: что имаши, егоже неси приял? Аще же приял еси, что хвалишися, яко не приемь? (1 Кор. 4, 7) А потому, когда мы и в делании благого не можем высокомудрствовать, тем более – в удалении от злого. Великое безумие – вменять себе в похвалу то, что не согрешаем [776]. 136. «В каждой пище есть естественная сладость: не делает ли она вреда принимающему пищу?» – Владыка Бог каждому роду пищи даровал сладость, и принимающему оную с благодарением – нет от сего вреда. Пристрастия же всегда надобно остерегаться: ибо оно составляет вред для души [780]. 137. «Не неприлично ли делать что-либо так, чтоб работа выходила чистою, когда, например, случится мне строить здание, или делать что-либо другое?» – Делать вещь так, чтобы она выходила чистою и красивою, – не неуместно, ради употребления, для которого эта вещь служит, но – без пристрастия, ибо и Господь радуется о всякой чистоте. Если же примечаешь в себе пристрастие к вещи, то вспоминай конец ее, – как она подвергается тлению, и успокоишься; ибо нет ни одной вещи, которая бы пребывала постоянно в одном и том же виде, но всё тленно и изменчиво [781].
Примечание: * Выбирается подряд всё, относящееся к подвигам и борьбе со страстями. Цифры в конце статей указывают на вопрос и ответ.
Текст по изданию «Добротолюбие в русском пер. свт. Феофана, Затворника Вышенского, дополненное» (том 2-ой, новорусская редакция), изданному в типографии И. Ефимова (М., 1895).
|