Преподобный Антоний Великий

Письмо семнадцатое.
О том, что для духовного созерцания Господа
и преображения в славу Господню
дóлжно достигать меры возраста Христова,
умерщвлять себя и любить уединение

Вы должны знать, дети мои, что того еще нельзя назвать благочестивым человеком, кто постоянно исполняет только одну добродетель, хотя исполнение сие не противно благочестию.

Если глава всякой добродетели зависит от совокупности всех добродетелей или от полноты благочестия, то многие не имеют оного. Кто хочет иметь совершенное благочестие, тот не должен быть подвержен никакому пороку. Кто подвержен какому-нибудь пороку, тот далек от совершенства.

Человек бывает совершенным тогда, когда может сказать с апостолом: свободен сый от всех, всем себя поработих, да множайшия приобрящу (1 Кор. 9, 19). Словá сии сказаны апостолом тогда, когда он свободен был от греха и не чувствовал на себе тяжести преступления, которое ему ужé прощено было. Когда он сделался свободным от греха и ужé впредь не мог опасаться его, то старался освободить от него других, которые были порабощены ему и сами собою не могли освободиться от него, потому что не имели в себе той силы и мужества, которые бы могли сказать о грехах: расторгнем узы их и отвержем от нас иго их (Пс. 2, 3).

После того как апостол Павел удостоился видеть Господа нашего Иисуса Христа, он достиг совершенства и начал содействовать слабым людям, чтобы они стремились к предназначенной им цели и достигали также совершенства. Он трудился в сем деле с величайшим смирением по примеру Господа нашего Иисуса Христа, Который по глубокому смирению Своему облек Божество Свое в человечество и принял образ человека, между тем как Он был не только Человек, но и воплотившийся Бог, как написано о сем в Евангелии: и Слово плоть бысть, и вселися в ны (Ин. 1, 14).

Апостол Павел, достигши совершенства исполнением тех заповедей, которые даны были ему Господом, сказал со смирением: бых... беззаконным яко беззаконен, не сый беззаконник Богу, но законник Христу, да приобрящу беззаконныя (1 Кор. 9, 21). Апостол, сделавшись для беззаконных как бы беззаконником, не лишился чрез то духовного совершенства своего, так как и Господь наш, приняв на Себя человечество, не лишился чрез то Божественности Своей, которая принадлежала Ему необходимо. Он всегда был Богом, как сказано в Евангелии: Слово плоть бысть, и вселися в ны (Ин. 1, 14).

Итак, апостол Павел сохранял духовное совершенство свое, потому что был свободен от всех грехов и, будучи совершенно предан Богу, не увлекался никакими чувственными желаниями. Он освободился от грехов тогда, когда удостоился видеть явившегося ему Господа Иисуса Христа. После сего происшествия он тотчас начал исполнять повеления Господни и сделался чрезвычайно смиренным.

Подобным образом и всякий человек, если будет исполнять заповеди, познáет истину. Истина освобождает его и предохраняет от всякого греха, как сие случилось с апостолом Павлом. Божественный Освободитель наш освободил его, так что апостол сказал о себе: несмь ли свободь? Не Иисуса Христа ли Господа нашего видех? (1 Кор. 9, 1).

Многие по глупости своей говорят: мы видели Господа Иисуса Христа, как видели Его апостолы. Но, дети мои, сии люди обманываются. Они не имеют таких глаз, какими можно видеть Господа так же, как видел Его апостол. Апостол Павел видел Господа так же, как видели Его прочие апостолы, которые сопутствовали Ему и уверовали в Него, когда Он ходил по Иудее, будучи окружен народом, который видел Его просто только как Человека.

Но когда некоторая женщина, страдавшая кровотечением, увидела Его очами сéрдца своего и уверилась, что Он Бог, и с верою прикоснулась к краю одежды Его, то исцелилась. Иисус Христос спросил тогда: кто есть коснувыйся Мне? Он спросил о сем не потому, чтобы не знал, что прикоснулась к нему женщина, но потому, что хотел открыть всем веру ее. Петр отвечал ему: Наставниче, народи одержат Тя и гнетут, и глаголеши: кто есть прикоснувыйся Мне? Когда же сама женщина призналась пред Ним, что от прикосновения к одежде Его она совершенно исцелилась, то Господь сказал ей: вера твоя спасé тя, иди в мире (Лк. 8, 45, 48).

Видели Господа и Пилат, и Анна, и Каиафа, но они видели Его подобно народу, который видел Его не очами веры, как видели Его апостолы, и потому Пилат, Анна и Каиафа не получили никакой пользы от того, что видели Его.

Но апостол Павел видел Его очами сéрдца своего и очами твердой веры, как видела Его женщина, страдавшая кровотечением, прикоснувшаяся с верою к Нему и исцелившаяся. Как апостол Павел увидел Господа нашего Иисуса Христа ужé после Его страдания, воскресения и вознесения на небо и получил от Него освобождение от грехов, так и всякий человек, освободившийся от страстей своих, увидит Господа очами веры и освободится от грехов, но телесными глазами не увидит того блистательного света, который видел апостол Павел.

Люди, которые думают, что они видели Господа, обманывают сами себя, не могут получить хлéба жизни, потому что очи сéрдца их омрачены; они не угождают Богу, Которому все святые поклоняются в сердце своем и Которого созерцают очами веры. Только таким поклонникам и подобным им Бог открывает Себя — потому что они свободны от страстей.

О пророке Исаии сказано в Писании, что Господь перестал являться ему и запретил ему пророчествовать за то, что он не обличил царя Осию в его неправде. Но после смерти Осии явился Исаии Ангел Господень и очистил его раскаленными угольями, которые были взяты клещами с алтаря.

Итак, вы должны знать, что когда в человеке будет разрушено царство греха, Бог является душе его и очищает всё вместе с телом.

Но если грех царствует в теле, то человек не может видеть Бога, потому что душа его во мраке и в ней нет света, при котором могла бы видеть Бога.

Давид говорит: во свете Твоем узрим свет (Пс. 35, 10). Какой это свет, при котором мы можем видеть свет? Это тот свет, о котором Господь наш Иисус Христос упоминает в Евангелии (см.: Лк. 11, 35-36) и который повелевает сохранять в себе, чтобы весь человек был светел и не было в нём ни одной части темной. Господь наш сказал: ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже волит Сын открыти (Мф. 11, 37). Но Сын, дети мои, не открывает Отца Своего сынам тьмы, но — сынам света, которые пребывают в свете и у которых очи сéрдца освещены познанием заповедей Его.

Чтобы видеть славу невидимого Бога, мы должны подражать великому пророку Моисею. Хотя он и был сыном дочери фараоновой, но, решившись страдать с народом Божиим (Евр. 11, 25), сверг с себя постыдное рабство. Прежде, будучи в рабстве, он не удостоился видеть Бога, но, освободившись от рабства фараона и сделавшись совершенно свободным, удостоился видеть горящий, но несгорающий терновый куст.

Видение сие было весьма важно. Оно заключало в себе три части: начало, средину и конец.

Как Моисей для совершения дéла Божия, противного воле фараона, должен был на сороковом годý жизни своей удалиться от фараона, оставить Египет и провождать уединенную жизнь в пустыне Мадиамской, или, что показывает значение слóва сего, в пустыне мéста Божия, так и ум человеческий для принятия в себя силы Божией должен удалиться от множества предметов, окружающих его, и уединиться в самогó себя. Тогда Бог укрепит его так, что он будет правильно искать и находить всё Божественное. Тогда он увидит Божественность Господа, величие могущества и сияние Его в тварях.

Началó чудного видения Моисеева состояло в том, что он только издали видел горящий, но несгорающий терновый куст. Сие первое видение еще было несовершенно и не важно. Моисей захотел приблизиться к кусту и сказал: мимошед увижду видение великое сие (Исх. 3, 3). Когда он приблизился, то услышал из куста глас и удостоился говорить с Богом. Конец видения состоял в том, что Моисей по окончании разговора с Богом и по совершении чудес при терновом кусте сделался смиренным пред Богом.

Вы должны знать, дети мои, что все чувственные явления Божии людям показывают только несовершенства и неспособность видеть Бога открыто, как в зеркале (2 Кор. 3, 18), но у тех людей, которые достигли совершенства, открываются сердечные очи, которыми они спокойно и легко могут смотреть на обильный духовный свет, потому что в духовных очах людей, усовершившихся в добродетели, нет тьмы греховной. Если тьма сия находится в сердце человека, то она не позволяет ему видеть, как видят люди, усовершившиеся в добродетели, и как видел апостол Павел и подобные ему. Мы откровенным лицем славу Господню взирающе, говорит апостол, в тойже образ преобразуемся от славы в славу (2 Кор. 3, 18).

Моисей не преображался никаким чувственным образом, но преобразился преображением духовным. Он видел горящий, но несгорающий терновый куст и удостоился говорить с Богом. Сие чудное видение есть образ непостижимого таинства.

Сие видение означает то преображение от славы в славу, от веры в веру, от несовершенства к совершенству, о котором упоминает апостол Павел. Сие преображение приближает нас к Господу и делает нас способными видеть и познавать силу Его. Ибо Бог устами пророка Своего сказал: «Приступающие ко Мне познáют Мою силу» (см.: Пс. 33, 6).

Итак, кто приближается к Господу, тот познаёт Его силу; но в душе того, кто еще не приблизился к Господу обитает нечестивый, то есть диавол, и возвышается в ней, как кедр ливанский.

Сие открывает нам пророк Давид. Видех, говорит он, нечестиваго превозносящася и высящася яко кедры Ливанския: и мимо идох, и се, не бе, и взысках его, и не обретеся место его (Пс. 36, 35-36). Давид не нашел нечестивого и мéста его, потому что искал познания о Боге. Подобным образом и всякий человек, который старается познать Бога, никогда не увидит в себе нечестивого.

Слово, сказанное Давидом: и мимо идох, имеет сходство со следующими его словами, сказанными в другом псалме: пройду в место селения дивна, даже до дому Божия (Пс. 41, 5). Сие прохождение означает духовные успехи в добродетели, и пророк сими словами показывает намерение свое быть духовно совершенным, потому что прежде путь жизни его далеко отстоял от Бога.

Не удивляйтесь тому, дети мои, что путь жизни нашей далеко отстоит от Бога. Мы еще находимся в духовном отрочестве. Мы должны помнить, что сказано великому пророку Илии. Востани, сказано ему, яждь и пий и укрепися, яко мног от тебе путь (3 Цар. 19, 7). О сем дальнем пути и пророк Давид сказал: кто даст ми криле, яко голубине; и полещу и почию (Пс. 54, 7). Из сих слов пророка мы должны видеть, что жизнь наша исполнена горести и путь, который нам дóлжно проходить, труден.

Итак, мы должны идти по сему пути не с леностию, неосмотрительностью и рассеянностью, но с великою осторожностию и постоянством.

Учитель всего мiра апостол Павел советует нам, чтобы мы постоянно продолжали путь свой, дабы достигнуть предназначенной цели. Он говорит о себе, что для достижения сей цели он умерщвлял тело свое и порабощал (см.: 1 Кор. 9, 27).

Итак, дети мои, будем постоянно продолжать путь свой, пока, находясь в теле сем, имеем еще время к тому. Таким образом мы достигнем совершенства, как достиг оного святой апостол Павел, который сказал о себе: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: прочее убо соблюдается мне венец правды (2 Тим. 4, 7-8).

Когда апостол Павел достиг совершенства, еще будучи в теле своем, то желал выйти из него и потому сказал: мне еже жити, Христос, и еже умрети, приобретение есть. Аще же, еже жити ми телом, сие мне плод дéла: и что изволю, не вем. Обдержимь же есмь от обою, желание имый разрешитися и со Христом быти, много паче лучше: а еже пребывати во плоти, нужнейше есть вас ради. И сие известне вем, яко буду и спребуду вам всем в ваш успех и радость веры, яко да похвала ваша избыточествует о Христе Иисусе во мне, моим пришествием паки к вам. Точию достойне благовествованию Христову жительствуйте (Флп. 1, 21-27).

И вы, дети мои, живите по примеру апостола Павла, потому что кто живет нерадиво и беспечно, того постигает смерть, прежде нежели он достигнет совершенства во Христе.

В сем уверяет нас Соломон, который говорит в своих притчах, что беззаконные лишаются жизни, прежде нежели обращаются к страху Божию (см.: Еккл. 7, 18).

Так случилось с царем Езекиею, что объявлено было ему приближение смерти его, когда он еще не приготовился к ней. Посему он обратился с покаянием ко Господу и умолил Его о продолжении дней своих, дабы более укрепиться в благочестии. По прошествии данных ему лет, когда он достиг великого совершенства в служении Божием, последовала его смерть (см.: Ис. 33).

Вы должны также знать, что как тело, доколе находится в нем душа, проходит три состояния: отроческое, мужеское и старческое, — так и душа, находясь в теле, преемственно имеет три же состояния — то есть состояние веры рожающейся, усовершающейся и усовершившейся. Когда в душе начинается вера, тогда человек духовно рождается, как говорится о сем в Евангелии.

Апостол Иоанн, чтобы показать нам все три состояния души, — то есть состояния веры рождающейся, укрепляющейся и укрепившейся, — так говорит в послании своем: пишу вам, юноши... пишу вам, дети... писах вам, отцы (1 Ин. 2, 13, 14). Сие послание он писал к верующим, которые были троякого состояния и которые имели нужду в словесном млеке и стремились к совершенству, чтобы получить благодать от Бога.

И пророк Давид знал, что душа здесь на земле имеет различные степени совершенства. Будучи ужé в преклонных летах, он еще не хотел разрешиться от тéла, потому что еще не достиг духовного совершеннолетия. Не возведи мене, так молился он Господу, в преполовение дней моих (Пс. 101, 25).

Он опасался, чтобы Господь не взял его к Себе, не потому, чтобы дни земной его жизни были еще немногочисленны, но потому, что дни духовной жизни еще не исполнились. Словами в преполовение дней моих он показывает опасение свое, чтобы душа его не была взята у него прежде исполнения духовных дней ее и чтобы смерть не постигла его, когда он еще не достиг совершенства. Об Аврааме сказано, что он состарился и был исполнен духовных дней (см.: Быт. 25, 8). Подобным образом и все новозаветные святые умерщвляли и порабощали тело свое и, достигши старости, достигли вместе и совершенства в благочестии.

Посмотрите, дети мои, на Даниила. Летами он был молод, но умом стар; напротив, те два старца, которые обвинили Сусанну, хотя обильны были летами жизни своей, но по делам своим были подобны юношам, потому что увлекались юношескими страстями. Даниил ясно обличил их в преступлении, не приличном их старости, и в беззаконном обвинении святой, праведной и целомудренной Сусанны и сказал им: обветшалые злыми деньми и прочее (Дан. 13, 52).

Кто любит благочестие, тот должен подражать целомудрию и чистоте Иосифа, заниматься благочестивыми размышлениями, укрепляться и вооружаться против всех сильных чувственных желаний, которые производит в нас хитрый враг, должен стараться о том, чтобы можно было ему говорить вместе с Иовом: уничтожилась в чреслах вся сила моя (см.: Иов 40, 11).

Дети мои, кто хочет иметь крепость в борьбе с чувственными желаниями, рождающимися от излишней пищи и пития, тот должен вооружаться словом Божиим, дабы препоясать чресла свои чистотою. Препояши меч твой по бедре твоей, сильне, сказано в псалме (44, 4).

Сии словá показывают, что слово Божие, которым приобретается чистота, есть двулезвенный меч, как говорит апостол (см.: Евр. 4, 12). Сей меч, без сомнения, может отсечь от души человеческой все нечистые желания.

Ангел, боровшийся с Иаковом, тронул состав бедрá его, так что бедро повредилось и всё тело его ослабело. Иаков после сего назван Израилем, то есть — видящим Бога.

И мы должны, дети, ослаблять тело свое, но ослаблять мудро и благоразумно: чтобы вместе ослабить и погасить в себе чувственные желания, потому что ослабление усовершает в нас добродетель целомудрия. Посему-то апостол и говорит: егда немощствую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10).

И пророк Давид хвалился сею немощию. Несть исцеления в плоти моей, говорил он (Пс. 39, 4). Сии словá пророка показывают, что он весьма много ослаблял тело свое, для того чтобы получить спасение, которое ужé не есть бессилие и болезнь, но — крепость и здравие, потому что с ослаблением тéла укрепляется душа.

Итак, будем и мы мудро и благоразумно ослаблять тело свое, чтобы получить духовную крепость. Если мы будем умерщвлять и порабощать тело свое душе, то, с сим умерщвлением и порабощением тéла, умертвятся вместе и плотские мысли, которые враждебны Богу; душа наша просветится и сделается храмом Божиим.

Кто старается быть чистым во всех членах своего тéла, кто истинно благочестив и удаляется всего, чтó оскверняет тело, тот может сказать с Давидом: вся кóсти моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе? (Пс. 34, 10). Такой человек обуздывает все чувства свои, не позволяет им господствовать над собою и возлагает на них иго Господне. Он не позволяет взорам своим обращаться ко злу, не смотрит на женщину с похотью (см.: Мф. 5, 28), не обращает слуха своего к клевете, ко внушениям диавола и ко всем его мыслям, которые он влагает в душу, — и потому на нём исполняются известные словá: «Слух его никогда не обращается к пустым словам».

Напротив, он всегда внимателен к спасительным наставлениям Иисуса Христа и приносит собою приятное благоухание Ему. На уста свои он налагает печать молчания и не позволяет им произносить словá безрассудные. Рýки свои он обращает на делá милосердия и истины. Его нóги ходят не для пролития крови, а для исполнения заповеди Господней: аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два (Мф. 5, 41). Он обращает внимание на свое чрево и грудь, чтобы они не унизили его до земли и чтобы ему не ходить по земле на чреве и груди своей, подобно змию. Вот, братия, жизнь человека благочестивого.

Но о людях нечестивых, которые рано поутру спешат пить вино, пророк так говорит: пиющии процеженое вино, и первыми вонями мажущиися. Спящии на одрех от костей слоновых, и ласкосердствующии на постелях своих, ядущии козлища от пастве, и телцы млеком питаемы от среды стад (Ам. 6, 6, 4). Сии люди почитают себя мудрыми, между тем как они враги мудрости и подобны змиям, потому что змий наставник их. Они ползают по земле на чреве и груди своей, почитают себя мудрыми и опытными в изъяснении Писания, между тем как они составляют собою грудь у змия и извращают смысл Писания.

Вы должны знать, дети мои, что люди, о которых упоминает пророк, суть преступники истинной веры и учения. В Божественную веру они вносят учение ложное и постоянным и верным истинам противополагают непостоянные и неверные мнения. Утверждая, что Творец тварей сотворен, они не знают, что Бог всё сотворил Словом Своим, как говорит евангелист Иоанн: в начале бе Слово, и Слово бе у Бога, и Бог бе Слово. Вся Тем быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин. 1,1, 3).

Итак, если верно то, что Словом всё сотворено: и небесное и земное, и видимое и невидимое, как свидетельствует о сем неложный свидетель, — то не дерзко ли говорить, что Слово, по соединении с телом, сделалось тварью, потому что тело, с которым Оно соединилось, сотворено? Сердце тех людей, которые говорят сие, заключается в сердце змия, или, лучше сказать, змий обитает в их чреве и сердце.

Но те люди, дети мои, которые возвысили ум свой от земли на небо и созерцают там Иисуса Христа, сидящего одесную Бога, и которые не хотят удовлетворять порочным желаниям чрева своего, благоугодны Господу нашему Иисусу Христу, и Он представит их Отцу Своему как некую драгоценность.

Зная всё сие, возлюбленные мои, каждый из нас, желающий быть благочестивым, должен удаляться мiрского шума, чтобы и по телу, и по сердцу, и по уму быть свободным от той суеты, которая обыкновенно находится между людьми.

Господь наш показал нам в Себе образец сего уединения, когда один взошел на гору помолиться. В уединении, в пустыне, Он победил диавола, который искушал Его. Он мог победить его, живя и между людьми, но победил в уединении, чтобы показать нам, что мы в уединении удобнее можем побеждать духовного врага своего и достигать совершенства. Господь наш не открывал также славы Своей ученикам пред людьми, но, удалив их от людей, взошел с ними на гору и там показал им славу Свою.

И Иоанн Креститель жил в пустыне до явления своего Израилю.

Итак, вы, дети мои, должны знать, что когда мы живем в мiрý между людьми, враг наш нападает на нас и с внутренними и внешними оружиями; в орудие своей ненависти к нам он употребляет против нас и самых людей, которые повинуются ему, и при помощи их он вооружается против верных. Так, порочная женщина, которая для уловления других бесстыдно расправляет крылья свои, есть вернейшее оружие для врага нашего.

Верховный апостол Петр показывает нам также пользу уединения. Когда он был в уединении, то видел отверстое небо, спускающуюся к нему скатерть и слышал глас Божий, после чего скатерть вскоре опять взята была на небо (см.: Деян. 10, 11-17).

Равным образом и пророк Иезекииль, когда видел животных, из которых каждое для означения славы Божией имело четыре лицá, был не в городе или в селении каком-нибудь, но в поле, потому что Бог велел ему выйти туда и там показал ему славу Свою.

Словом, Божественные видения и явления святым случались всегда на горах и в пустынях. Апостол Павел в Послании к Евреям так говорит о сих святых людях и их благочестивом образе жизни: ихже не бе достоин весь мiр, в пустынех скитающеся и в горах и в вертепах и в пропастех земных (Евр. 11, 38). Пророк Иеремия, зная, что уединение приятно Богу, так говорит об оном: благо есть мужу, егда возмет ярем в юности своей: сядет на едине и умолкнет (Плач 3, 27-28). Сей же пророк, видя, что порочные делá людей препятствуют благочестивым людям свободно служить Богу, так говорит: кто даст мне в пустыни виталище последнее; и оставлю люди моя и отиду от них? (Иер. 9, 2).

Итак, познайте, дети мои, пользу уединения. Господь наш часто уединялся и показал в Себе пример любви к уединению. Пророк Давид говорит Богу об уединении: Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси (Пс. 4, 9). И пророк Илия получал от Ангелов духовную пищу не посреди многочисленного народа, не в городе или селении каком-нибудь, но в пустыне. Все необыкновенные происшествия, случившиеся со святыми в пустынях, описаны и преданы нам для нашего наставления, чтобы и мы подражали им и любили уединение, которое приближает нас ко Господу, делает нас совершенными и доставляет нам духовное утешение. Те люди, которые уединяются и любят смирение всем сердцем своим и всею силою своею, получают более славы и уважения, нежели живущие в городах и селениях.

Итак, возлюбленные мне в Господе дети мои, старайтесь как дóлжно утвердиться в уединении. Оно сделает вас достойными видеть Бога, видеть Его духовным образом, по благодати Господа нашего и Бога нашего Иисуса Христа, Слóва вечного, оживотворяющего дýши наши и телá наши. Его слава вечна. Аминь.

► Письмо восемнадцатое

Текст по изданию «Преподобный Антоний Великий. Поучения» (Издательство Сретенского монастыря, М., 2008 г.).
Эл. издание — сайт ἩΣΥΧΊΑ (hesychia.narod.ru). При размещении на других сайтах — ссылка обязательна.