О девстве или о подвижничестве

(Слово спасения к девственнице)¹

1. Прежде всего веруй во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца видимого и невидимого; и в Единородного Сына Его Иисуса Христа, сущего из сущности Отца, во всём равного по силе Отцу, сущего прежде [всех] век; и в Духа Святого, в Отце и Сыне существующего, от Отца посылаемого, и через Сына даваемого. Отец, и Сын, и Дух Святой, три Ипостаси, едино Божество, едино крещение². Ибо Сам Бог наш, Отец всяческих, в шесть дней сотворил небо, землю, море и всё, что̀ в них. Он Сам украсил небо солнцем, луной и прекрасными звездами; благолепно основал землю вверху вод, украсив ее разными растениями и деревьями. И повелением Его истекают медоточивые ре́ки и неиссякаемые источники. Приказал земле: и извела она плоть; создал Он всех зверей земных по роду [их] и птиц небесных по роду [их]. Повелел водам: и извели они рыб; создал Он огромных морских животных. А после всего создал человека и передал ему всех [тварей] для служения³. Ибо сказал Бог Сыну Своему: «Сотворим человека по образу нашему и по подобию» (Быт. 1:26). «И созда Бог человека, персть (взем) от земли́» (Быт. 2:7) и поместил его в рай сладости. «И наложи Бог изступление на Адама, и успе: и взя едино от ребр его, и исполни плотию вместо его. И созда Господь Бог ребро, е́же взя от Адама, в жену, и приведе ю ко Адаму. И рече́ Адам: се ныне кость от костей моих и плоть от плоти моея́: сия наречется жена, яко от мужа своего взята бысть сия. Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене́ своей: и будут два в плоть едину» (Быт. 2:21-24).

2. Слушай, раба Христова, и все те, которые желают спастись и внимают речам уст моих. Пусть воспримут уши твои богодухновенные словеса. Ведь как сказал блаженный Павел, «тайна сия велика есть» (Еф. 5:32), потому что всякий, прилепляющийся к жене́, бывает одним телом с нею⁴. Опять же, всякий муж или жена, прилепляющийся или прилепляющаяся к Господу, «есть один дух» [с Ним] (1 Кор. 6:17). Ибо если сочетающиеся с мiром оставляют отца и матерь, соединяясь с тленными людьми, то тем более дева, подвизающаяся в воздержании, должна оставить всё земное и прилепиться к одному Господу. Свидетельствует моему слову и сам Апостол, говоря: «Незамужняя заботится о Господнем, ка̀к угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мiрском, ка̀к угодить мужу, и разделилась» (1 Кор. 7:34)⁵. Говорю это потому, что всякая воздерживающаяся дева или вдова, если она имеет заботу в этом мiре, то эта забота является «[как бы]» мужем ее; если владеет она имуществом или имеет состояние, то попечение о них оскверняет мысль ее. Ведь как через мужа оскверняется тело [жены́], так и мiрские привязанности пачкают ду́шу и тело воздерживающейся, и она не является чистой духом и телом. Заботящаяся о деле Божием имеет Женихом своим Христа. Обручившаяся же с тленным мужем творит волю своего, ибо сказано, что «жена не властна над своим телом, но муж» (1 Кор. 7:4). Также: «Как Церковь повинуется Христу, так и же́ны своим мужьям во всём» (Еф. 5:24). Ведь даже от мiрского, если пожелаем, мы [восходим] умом к горнему. А прилепляющаяся к Небесному Жениху исполняет волю Его.

3. Воля же Христова состоит в том, чтобы прилепляющийся к Нему ничем вообще из этого ве́ка не увлекался, ни о чём земном не заботился, но нося крест Распятого за него, имел одну только заботу и попечение — днем и ночью непрестанно воспевать Его в песнях и славословиях, иметь просвещенное око мысли, знать волю Его и исполнять ее, обладать простотой сердечной и иметь ум чистым; [он должен] быть милостивым, чтобы, как Господь милосерд и милостив, так и мы [в этом] следовали бы Ему. [Необходимо] быть кротким и тихим, незлобивым, никому не воздавать злом за зло, переносить многие оскорбления подобно тому́, как Господь терпел, оскорбляемый иудеями. [Следует] переносить биения и му́ки, ибо Сам Он это претерпел; быв заушаем рабом архиерея, Он ничего не сделал, но только изрек: «Если Я сказал худо, покажи, что̀ худо; а если хорошо, что̀ ты бьешь Меня?» (Ин. 18:23). Разве не мог Повелевший земле, чтобы она поглотила живыми Дафана и Авирона, повелеть поглотить живым и этого, простершего руку и ударившего своего Создателя?⁶ Но Он [всё это] претерпел, «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2:21). Ты же, человек, не переносишь обиды от единородного тебе человека! Вспомни Владыку своего! Ибо если Он, будучи Богом, перенес ради тебя заушения от грешного человека, почему ты возмущаешься тем, что подобный тебе человек поносит тебя, и ищешь воздать ему [злом]? Сколь велико безумие и безрассудство твое! Поэтому и му́ки нам уготовляются и мы сами для себя разжигаем огонь [испепеляющий], так как мы, будучи [существами] разумными, уподобляем себя неразумным животным. Во многом смиренномудрии пришел [Господь] в этот мiр и, «будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8:9)⁷. И будучи Богом, стал ради нас Человеком и родился от Богородицы Марии⁸, чтобы освободить нас от власти диавола.

4. Поэтому желающий спастись делает себя безумным в этом мiре, чтобы прослыть мудрым у Бога⁹. Ибо тех людей, которые знают, ка̀к давать и брать [деньги], покупать, продавать, заключать сделки, похищать принадлежащее ближнему, домогаться чужого, заниматься ростовщичеством и из одного обола делать два, — таковых людей называют [в мiре] разумными. А Бог же их называет глупыми, неразумными и грешными. Ведь послушай, что̀ сказано Самим Богом через пророка Иеремию: «Народ сей сынове бу́ии суть и безумни, [мудри] суть е́же творити злая, бла́га же творити не познаша» (Иер. 4:22)¹⁰. И блаженный Павел [говорит]: «Мудрость мiра сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19) и «хотящий быть мудрым да будет безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор. 3:18)¹¹. Также он еще речет: «Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы» (1 Кор. 14:20). Ибо Бог хочет, чтобы [христиане] в отношении земного были безумными, а в отношении небесного — разумными. Ведь противник наш диавол (1 Пет. 5:8) разумен на злое и нам до́лжно разумно подступать к нему, чтобы победить злохудожные помыслы его. Поэтому Спаситель говорит в Евангелиях: «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10:16). Ибо тот, кто̀ называется Им мудрым, искусно творит волю Божию и соблюдает Его заповеди.

5. Смиренномудрие есть великое лекарство спасения. Ибо сатана не вследствие блуда, или прелюбодеяния, или воровства был низвергнут с небес, но гордость низринула его в преисподнейшие части бездны. Ибо он сказал так: «Взойду и поставлю престол мой пред Богом и буду подобен Всевышнему»¹². За эти слова́ он был низринут и уделом его стал огонь вечный. Стало быть, гордость — в диаволе, смиренномудрие — во Христе¹³. Ведь и Сам Господь говорит: «Кто хочет между вами быть бо́льшим, да будет всем слугою» (Мф. 20:26). Ибо Он есть Бог смиренных.

6. Сильно возлюбим пост, ибо великим оплотом являются пост, молитва и милостыня; они от смерти избавляют человека. Ведь как через снедь и непослушание Адам был изгнан из рая, так через пост и послушание опять входит в рай желающий [этого]. И ты, дева, украшай этой добродетелью свое тело — и угодишь Небесному Жениху. Ибо сочетающиеся с мiром и украшающие тела́ свои фимиамами, благовониями и благоуханиями, облачающие их в роскошные одеяния и в золото для того, чтобы угодить людям, Богу угодить не могут. Христос ничего этого не требует от тебя, но требует только се́рдца чистого и те́ла неоскверненного и смиренного посто́м. Если же придут некоторые [к тебе] и скажут, чтобы [ты] часто не пости́лась дабы совсем не ослабнуть, — не слушайся их, поскольку враг внушает им это. По́мни написанное, а именно: [что̀ произошло], когда Даниил и три отрока попали в плен к Вавилонскому царю Навуходоносору; с ними были и другие отроки. И царь повелел им есть от трапезы его и пить от вина́ его. Даниил же и три отрока, не желая оскверняться трапезой царской, сказали евнуху, приставленному к ним: «Дай нам от семян земных, и будем есть». Евнух же ответствовал им: «Боюсь я царя, назначившего вам пи́щу и питие; если он увидит ли́ца ваши унылыми по сравнению со всеми отроками, евшими от трапезы царской, то осудят меня». А ему сказали: «Испытай рабов своих до десяти дней и дай нам [то, что̀ мы про́сим]». И дал им есть бобов и пить воды́; а [затем] привел их к царю и оказался вид их лучше, чем у отроков, евших от трапезы царской¹⁴.

7. Смотри, что̀ творит пост: исцеляет болезни, иссушает [вредные] телесные истечения, извергает бесов, изгоняет лукавые помыслы, ум делает более просветленным, сердце чистым, тело освященным, а [всего] человека поставляет рядом с престолом Божиим¹⁵. И дабы ты не считал, что это говорится просто так, имеешь свидетельство в Евангелиях, [в словах], сказанных Спасителем. Ведь когда спросили Его ученики о том, каким образом изгоняются нечистые ду́хи, Господь сказал: «Сей же род изгоняется только молитвою и посто́м» (Мф. 17:21). Итак, всякий, одержимый нечистым духом, если поймет это и воспользуется таким [сильным] лекарством — подразумеваю, конечно, пост — сразу же нечистый дух, стесняемый посто́м, удаляется, страшась его¹⁶. Ибо бесы весьма услаждаются пьянством, опьянением и покоем те́ла. А пост — великая сила, и великие свершения достигаются благодаря ему¹⁷. Действительно, ка̀к иначе люди совершают чудеса, ка̀к знамения через них происходят, ка̀к Бог через них дарует исцеления изнемогающим, если не благодаря подвижничеству, смиренномудрию и доброму житию [их]? Пост есть жизнь Ангелов и упражняющийся в нём имеет ангельский чин¹⁸. И не думай, возлюбленная [сестра в Господе], что столь прост пост. Ибо преуспеяет в добродетели не тот, кто̀ воздерживается от яств, но тот, кто̀ удаляется от всякого лукавого деяния — это и считается посто́м. Ведь если будешь пости́ться, но не хранить уст своих от дурного сло́ва, или раздражительности, или обмана, или ложной клятвы, или станешь клеветать на ближнюю свою — если всё это выйдет из уст постя́щегося, то [пост] не принесет ему никакой пользы и он погубит весь труд свой. Поэтому ты, раба Христова (и все, желающие спастись), если будешь пости́ться, очисти себя от всякого сребролюбия, потому что любящий деньги Бога любить не может. «Ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10)¹⁹.

8. Усиленно избега́й [также] тщеславия и хвастовства. Если помысл внушает тебе, что ты стала великой и доброй, преуспев в добродетели, не верь ему, ибо то̀ есть враг, препятствующий [тебе] и внушающий тщеславие. Поэтому не принимай [в ду́шу] помысла, восхваляющего тебя. Если же помысл будет нашептывать тебе: «Не испытывай желания тяжко труди́ться, [ведь и так ты] можешь спастись», не слушай его. Ибо это враг внушает тебе спесь и пренебрежение к труду. Многие козни устраивает враг рабам Божиим. Он приступает к людям и восхваляет их в словах, чтобы превознеслось сердце их. Ты же не принимай похвалы человеческой. Если кто-нибудь скажет тебе: «Блаженна ты», ответь ему: «Когда выйду из те́ла этого, до́бре свершив [земной путь свой], тогда стану блаженной»²⁰. До этого я не верю и само́й себе, что блаженна. Ибо люди переменчивы как ветер». [Также лукавый] часто внушает тебе презрение к вкушающим [скоромное]. Не верь ему, ибо он — чужак²¹. Считай себя самой ничтожнейшей из всех, чтобы многих ввести в Царство Небесное и быть возвеличенной у Бога. Еще враг внушает тебе [стремление к] великому подвижничеству, чтобы сделать тело твое немощным и неспособным к использованию. Поэтому пусть пост твой имеет меру²². За исключением крайней необходимости, пости́сь целый год; закончив песнопения и молитвы, вкушай хлеб свой с овощами, приправленными елеем. Ведь всё неодушевленное является чистым²³.

9. [Опять же, что̀ касается] тебя, дева, то пусть никто не замечает подвижничества твоего, даже из близких родственников твоих. Но если что̀ делаешь, делай втайне, «и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:4). Если найдешь ду́шу, [которая может] в полном единодушии с тобой утруждаться ради Бога, ей одной открой тайно [делание свое]: в этом нет тщеславия²⁴. Ведь [открываемое тобою] говорится ради спасения души́, а многую награду [на небесах] получишь ты, если через тебя спасется [какая-либо] душа́. [И вообще, всем], имеющим желание слушать, говори полезное. А если [кто-нибудь] слушает, но не делает, то ничего не говори [такому человеку]. Ведь Господь речет: «Не давайте святыни псам, и не бросайте же́мчуга вашего перед свиньями» (Мф. 7:6). Собаками и свиньями Христос называет живущих бесчестной жизнью, а драгоценный жемчуг суть слова́ Божии, даваемые только одним достойным²⁵.

10. О, блаженна та душа́, которая слышит эти слова́, написанные в Книге сей, и исполняет [их]. Свидетельствую всякому человеку, слушающему эти речения и исполняющему [их], что имя его будет записано в Книге жизни (Откр. 3:5; Откр. 13:8; Откр. 21:27) и обретется в третьем чине Ангелов²⁶. Если молишься, или поёшь псалмы, или читаешь, пребывай наедине с само́й собой: пусть никто не слышит тебя. [Есть одно исключение из этого правила]: если имеешь одну или двух дев, единодушных с тобой. Ибо Христос говорит: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Оставь женское мудрование, стяжав смелость и мужество. Ведь в Царстве Небесном «нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28), но все благоугодившие [Богу] женщины получат [там] мужской чин²⁷. Забудь модные наряды, чтобы получить честь доброй вдовы́²⁸. Ибо Апостол Павел говорит: «Вдовиц почитай, истинных вдовиц... Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь; а сластолюбивая заживо умерла... Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала но́ги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу. Молодых же вдовиц не принимай; ибо они, впадая в роскошь в противоположность Христу, желают вступать в брак. Они подлежат осуждению, потому что отвергли прежнюю веру» (1 Тим. 5:3-12).

11. Ты же, если не шьешь [себе] модных нарядов, не считаешься молодой [вдовицей], но называешься старицей и имеешь честь, как старшая. Материя одежд твоих не должна быть драгоценной. Верхняя одежда твоя пусть будет черная (но не окрашенная краской, а естественного собственного цве́та) или желто-серая; покрывало²⁹ без бахромы, одинакового с верхней одеждой цве́та; а шерстяные рукава должны́ покрывать ру́ки до пальцев. Волосы твои на голове должны быть острижены в кружок; [тебе следует также иметь] на голове шерстяную повязку, кукуль и накидку с капюшоном. Если же встретишься с мужчиной, то лицо твое пусть будет покрыто и опущено вниз; не поднимай лица́ своего перед человеком, но делай это лишь перед Богом. Когда стои́шь на молитве, но́ги твои должны быть обутыми в сандалии. Ибо одеяние [всегда] должно́ соответствовать святости ме́ста. [Никогда] не раздевайся до гола́: ночью и днем пусть одеяние покрывает плоть твою. Никакая другая женщина не должна без крайней нужды́ видеть те́ла твоего обнаженным; но и ты сама, раздеваясь, не рассматривай те́ла своего. Ибо с того вре́мени, как ты на́чала воздерживаться для Бога, тело твое стало освященным и храмом Божиим. А нет необходимости перед кем-либо открывать храм Божий. Также, будучи здоровой, не ходи без нужды́ в баню; не погружай целиком те́ла своего в воду, потому что ты посвящена Господу Богу. И не оскверняй плоть свою ничем мiрским, но только умой лицо, ру́ки и но́ги свои³⁰. Когда будешь умывать лицо свое, не умывайся двумя руками; не натирай щек своих, не употребляй [моющей] травы́, ни́тра³¹ и ничего подобного им, ибо это делают [люди] мiрские, но мойся в чистой воде.

12. Не умащай те́ла своего драгоценным мѵром и не опрыскивай одежд своих многоценными ароматами³². Если же тело твое ослабеет, употреби «немного вина́, ради желудка твоего» (1 Тим. 5:23). А если ты впадешь в болезнь (да не случится этого с тобой!), позаботься о себе, чтобы не дать людям по́вода говорить, будто эта болезнь приключилась с тобой вследствие [чрезмерного] подвижничества твоего. Но прежде чем подобное скажут о тебе, сама позаботься о себе, чтобы поскорее встать на но́ги и опять исполнять правило свое³³. Всё время жизни своей проводи в молитвах, поста́х и [раздаяниях] милостыни. Блажен тот, кто̀ слышит и исполняет это. Пусть ночью и днем не отступает от уст твоих Слово Божие. Пусть всегда делом твоим будет [непрестанное] размышление над Божественными Писаниями³⁴. Имей «Псалтирь» и учи псалмы. Восходящее солнце пусть видит книгу в руках твоих³⁵; а после третьего ча́са совершай молитвословие, потому что в этот час водружено Крестное Древо³⁶. Равным образом в шестой час совершай молитвы с пением псалмов, плачем и молением, потому что в этот час был подвешен на Кресте Сын Божий. В девятый час, со слезами исповедуя грехи свои, опять молись Богу в песнопениях и славословиях, потому что в этот час Господь, подвешенный на Кресте, испустил дух³⁷. А после молитвословия девятого ча́са ешь хлеб свой, благодаря Бога перед трапезой таким образом: «Благословен Бог, милующий и питающий нас от юности нашей, «дая́й пи́щу всякой плоти» (Пс. 135:25). Исполни радости и веселия сердца́ наши, чтобы мы, «всегда во всём имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9:8) во Христе Иисусе Господе нашем, с Которым Тебе слава, честь, держава и поклонение со Святым Духом во веки веков. Аминь».

13. А когда сядешь за трапезу и начнешь преломлять хлеб, трижды запечатлев его печатью крестного знамения, говори так: «Благодарим Тебя, Отче наш, за святое воскресение Твое, ибо через Иисуса, Отрока Твоего, Ты явил нам его. И как хлеб этот, лежащий сверху трапезы сей, был [раньше] рассеян, а [теперь], будучи собран, стал единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли́ в Царство Твое, потому, что Твоя есть сила и слава во веки веков. Аминь»³⁸. И эту молитву ты должна говорить при преломлении хле́ба, намереваясь вкушать [его]. Полагая же его на трапезу и собираясь съесть, произноси «Отче наш», а названную выше молитву «Благословен Бог» мы произно́сим [обычно], ужѐ угостившись и вставая от трапезы. Если вместе с тобой присутствуют две или три девы, пусть и они возносят благодарения на предлежащем хлебе и молятся вместе [с тобой]. А если на трапезе окажется оглашаемая, то она не должна молиться вместе с верными; и ты также не садись вкушать часть свою вместе с ней³⁹. Также не садись за трапезу с женщинами нерадивыми и смешливыми без нужды́, ибо ты посвящена Господу Богу: пи́ща твоя и питие твое освящены, потому что они освящаются молитвами и святыми речениями. [Лишь] девы богобоязненные и благочестивые пусть вкушают вместе с тобой. Не сотрапезничай с женщинами горделивыми и не делай своей подругой женщину хвастливую. Ведь Священное Писание гласит: «Каса́яйся смоле́ очерни́тся, и приобща́яйся гордому точен ему будет» (Сир. 13:1). Когда за трапезой с тобой сидит богатая, а ты видишь [проходящую мимо] женщину бедную, то позови ее есть [вместе с вами] и не стыдись богатой. Не возлюби славы человеческой больше славы Божией. Ведь Бог [есть Бог] нищих и униженных!

14. Блаженна душа́, соблюдающая [всё] это. [Кроме того, по́мни, что] не хорошо юной [деве] жить вместе с юными. А если это не исполняется, то ничего хорошего они не совершают: одна другую не слушается и одна другую презирает. Молодой хорошо жить под [руководством] старицы. Ибо старица не потворствует желаниям молодой. Го́ре деве, которая не руководствуется никаким правилом⁴⁰. Ибо она подобна кораблю, не имеющему кормчего: со сломанными рулями, не имея путеводителя, он бросается волнами туда и сюда до тех пор, пока не натыкается на скалу и сразу же погибает. Такова [судьба] и всякой девы, не имеющей того, чего она боится. [Наоборот], блаженна дева, руководствующаяся правилом. В раю она будет как плодоносящая виноградная лоза. И делатель ее, приходя, очищает побе́ги ее, поливает водой и вырывает сорную траву вокруг нее. А она, имея труждающегося [над ней], приносит драгоценный плод свой во время благопотребное. [Далее], соблюдай и втори славословия перед трапезой: тогда пи́ща и питие твое будут освящены. А когда встанешь от трапезы, то, опять принося благодарения [Богу], говори трижды: «Милостив и щедр Господь. Пи́щу даде́ боящымся Его (Пс. 110:4, Пс. 110:5). Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу ныне и присно и во веки веков. Аминь». После же славословия опять исполни молитву, говоря: «Бог Вседержитель и Господь наш Иисус Христос, «имя выше всякого имени» (Флп. 2:9)⁴¹, благодарим и хвалим Тебя за то, что удостоил нас принять бла́га Твои — плотские бра́шна. Про́сим и умоляем Тебя, Господи, чтобы Ты даровал нам и небесные бра́шна. И даруй нам трепет и страх пред страшным и честны́м именем Твоим, чтобы не нарушать нам заповедей Твоих. Вложи в сердца́ наши закон Твой и оправдания Твои. Освяти дух, ду́шу и тело наши через возлюбленного Отрока Твоего, Го́спода нашего Иисуса Христа, с Которым Тебе подобает слава, держава, честь и поклонение во веки веков. Аминь».

15. Ведь среди мiрских [людей] есть много таких, которые несмыленны и питаются, словно неразумные животные: встают они рано и ищут, кого бы обидеть и кого бы притеснить, чтобы наполнить постыдное чрево свое. Они не ведают о том, что перед трапезой нужно прославлять Бога. О них божественный Павел сказал, что они — «враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме; они мыслят о земном. Наше же жительство — на небесах» (Флп. 3:18, Флп. 3:19, Флп. 3:20). Они хуже зверей и скота, ибо звери и скот знают создавшего их Бога и благословляют Его; люди же, руками Его созданные и образ Его носящие, не знают Создавшего их. [Бывает, что] устами своими они исповедуют Его, а делами своими отрицают Его. «Ты веруешь, что Бог есть: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но вера без дел мертва есть» (Иак. 2:19, Иак. 2:20)⁴². Ибо какую пользу получает человек, исповедуя, что Бог един, а лукавыми делами своими отрицая Его? Ка̀к можно признать, что имеешь Владыку, не служа Ему? Поэтому слушай Го́спода своего. [Ведь как] рабы знают купивших их и почитают их, [так] и мы должны почитать Его не только словом, но и делом. Ибо Сам Господь наш Иисус Христос в Евангелии засвидетельствовал это, говоря: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21)⁴³. Опять же [в Писании говорится]: «Не во́змеши и́мене Го́спода Бога твоего всу́е» (Исх. 20:7). Еще [Господь] повелел, говоря: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Го́спода» (2 Тим. 2:19). Хочешь ли знать, что звери и скоты ведают о Боге и благословляют Его? Внимай Святому Духу, повелевающему им в гимнах: «Благословите зве́рие и вси ско́ти Го́спода» (Дан. 3:81). Не благословили бы они, если бы им не было велено. Но не они только благословляют Бога, а всякая тварь — являемая и зримая — непрестанно исповедует Его.

16. Поэтому и ты, раба Божия, просыпаешься ли, или сидишь, делаешь [что-либо], или трапезничаешь, отходишь ли ко сну на ложе свое, или встаешь, — пусть [никогда] песнь Богу не отступает от уст твоих⁴⁴. Блаженны уши, приемлющие слова́ эти! Когда же наступит двенадцатый час, соверши более продолжительное и усиленное молитвословие с единодушными тебе девами⁴⁵. А если нет у тебя единодушной [девы], одна соверши [молитвословие всегда] соприсутствующему и внемлющему [тебе] Богу. Прекрасно проливать пред Богом слёзы!⁴⁶ По́мни о двенадцатом часе, потому что в этот час Господь наш сошел во ад⁴⁷. И увидя Его, [ад] вострепетал и изумился, говоря: «Кто̀ это, снисшедший с властью и великой силой? Кто̀ это, сокрушивший медные врата ада и сломивший вереи́ несокрушимые?⁴⁸ Кто̀ это, сошедший с небес, распятый, но не подпавший под власть моей смерти? Кто̀ это, расторгший узы захваченных мной? Кто̀ это, Своей смертью меня, смерть, сокрушивший?⁴⁹

17. Поэтому в этот час мы должны внимать самим себе⁵⁰ и ночью со слезами призывать Го́спода. Ибо великая добродетель и великое достижение — слёзы: великие грехи и беззакония стираются ими. [Об этом] свидетельствует мне святое Евангелие. Ведь когда Спаситель был предан иудеям, Петр трижды с клятвою отрекся от Него, прежде чем пропел петух. Господь же, обратившись, взглянул на Петра́, и Петр вспомнил реченное ему прежде Господом: «Прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф. 26:34). [Тогда Петр], «выйдя вон, плакал горько» (Мф. 26:75). Видишь, [сколь действенно] лекарство слёз! Смотри, какое беззаконие изглажено [ими]! Ведь что̀ может быть хуже того, как трижды с клятвой отречься от своего Владыки? — Но и столь великое беззаконие было прощено благодаря слезам⁵¹. Видишь, сколь великой силой обладают они! Ибо то написано в наставление нам, чтобы мы, следуя этим словам, унаследовали жизнь вечную. Не многие обладают даром слёз, но [только] те, которые ум держат горе́, забывая о земном, которые не имеют попечения о плоти, которые вообще не знают ничего о существовании мiра [греховного] и которые умертвили «земные члены» (Кол. 3:5) [свои] — только им одним и даруется сокрушение сердечное⁵². Ибо имеющие чистый ум и зоркое зрение мысли, видят, еще пребывая на земле, наказания адские и му́ки вечные, которыми караются грешники; [видят они и] огонь вечный, тьму внешнюю⁵³, «плач и скрежет зубов» (Мф. 25:30). Видят они также и небесные дары, которые Бог уделил святым, [их] славы, венцы, одежды священные, царские одеяния, светлые чертоги, неизреченные наслаждения и жизнь вечную. Что̀ еще скажу? Чудом, превышающим все [чудеса], является то, что имеющий чистый ум узрит внутренними очами и Самого́ Бога. Поэтому, видящий это разве не будет испытывать желание плакать и сокрушаться? Ибо он плачет и горюет, чтобы быть ему избавленным от страшных наказаний; и опять плачет и просит, молясь, о том, чтобы удостоиться ему тех небесных благ.

18. Вследствие этого святые и возненавидели этот мiр, зная, какие бла́га им предстоит унаследовать. Поэтому имеющий упокоение в этом мiре пусть не надеется обрести упокоение вечное⁵⁴. Ибо Царство Небесное принадлежит не тем, которые обретают здесь [телесное] упокоение, но тем, которые провели жизнь эту во многой ско́рби и во многом стеснении. Удостоившиеся вечного покоя не даром получили его, но стяжали его великими, тяжкими трудами и благородным по́том. Но сколько бы они не потрудились здесь, это не озабочивает их. Ведь войдя в Царство Небесное⁵⁵, они забывают, обретя уже́ дар многого и неизреченного упокоения, о трудах и муках, которые претерпели в этом суетном мiре. Что̀ говоришь, человек! Вот два пути предложены тебе: жизнь и смерть; иди, куда̀ хочешь⁵⁶. И вот огонь и вода, «и на не́же хо́щеши, простре́ши руку твою» (Сир. 15:16). В твоей власти, если хочешь, стяжать жизнь, и в твоей власти, если хочешь, стяжать смерть. Итак, мiр [сей] есть смерть, а правда есть жизнь⁵⁷. Мiр [сей] от правды так же далек, как смерть от жизни. Поэтому, если ходишь в мiре, ходишь в смерти и оказываешься вне Бога, согласно Божественному Писанию. Если же ходишь в правде, ходишь в жизни, и смерть не коснется тебя. Ибо для праведных нет смерти, но [есть] преложение, поскольку праведный муж прелагается из этого мiра в вечный покой⁵⁸. И подобно тому́, как кто-нибудь выходит из темницы, так и святые исходят из этой жалкой жизни в бла́га, уготованные им, которых «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что̀ приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). Грешники же и здесь злострадают, и там огонь [неугасимый] их ожидает. Сугубо до́лжно таковым рыдать, так как и здесь они пребывают в стеснении, и там не обретут простора. Поэтому Божественное Писание изрекло: «Я́може обрати́тся нечестивый, исчезает» (Притч 12:7). Ведь тесно ему со всех сторон: и там му́ки, и здесь ско́рби. Нет ни одного человека, который бы не утомлялся тяжким трудом в этой жалкой жизни: бедный и богатый, раб и свободный, грешник и праведник — все одинаково утомляются, и в мiре этом одна встреча уготована всем — и грешнику, и праведнику.

19. Там же не так, но другой и иной чин [там]. Ведь и в этом мiре иной труд праведника и иной — грешника. Ибо праведник, хотя и трудится, но не для того, чтобы наполнить желудок [свой], поскольку он совсем не имеет попечения о плоти и не думает о том, что носит плоть. Но утруждается он день и ночь, взыскуя Бога, часто не вкушая сна, хлебом и водою не насыщая ду́шу, скитаясь по пустыням, смиряя тело многим злостраданием, — [и так до тех пор], пока не получит неувядающий венец, уготованный ему. Грешник же трудится и утомляется не ради правды, но ради окаянной плоти этой, ради постыдной женщины, изнуряя себя то та̀к, то иначе, не довольствуясь имеющимся в наличии, но проводя жизнь в злобе и зависти. Неразумные не ведают об этом, ибо вещество и многие мiрские заботы ослепили их, [а потому] блуждают они [во мраке] до тех пор, пока не будет послан на них жестокий ратник⁵⁹, который не смотрит на лицо и не берёт даров. Ведь ду́ши их будут насильственно исторгнуты немилосердными Ангелами и они получат приговор свой от Бога⁶⁰. Ибо, будучи пустыми, ради пустого утомлялись они в этом мiре, творя [одно лишь] земное; а потому и отошли в погибель. Будучи на земле, не помнили они о Боге и не заботились о том, чтобы [всегда] держать в памяти страх Божий. Вследствие этого и Бог не заботится о них. Ибо праведен Бог и праведен суд Его. И когда придет Он судить мiр, тогда воздаст каждому по делам его. Блаженно сердце, приемлющее это⁶¹.

20. В полночь встань и воспой Го́спода Бога твоего, ибо в этот час воскрес из мертвых Господь наш и воспел Отца [Своего]. Поэтому велено нам в этот час воспевать Бога. Встав [на молитву], прежде всего произнеси такой стих: «Полу́нощи воста́х испове́датися Тебе о судьба́х правды Твоея́» (Пс. 118:62). [Затем] соверши молитву и начинай читать весь пятидесятый псалом до тех пор, пока не закончишь. Это пусть будет правилом тебе на каждый день. Псалмов же произноси столько, сколько можешь прочитать их стоя. После [каждого] псалма совершай молитву и коленопреклонение, со слезами исповедуя Господу грехи свои. После же трех псалмов говори: «Аллилуия». Если же вместе с тобой бывают [другие] девы, то пусть и они поют псалмы, и [таким образом] одна за другой совершайте молитву. К рассвету произноси́те такой псалом: «Боже, Боже мой, к Тебе утреню́ю, возжажда́ Тебе душа́ моя» (Пс. 62:1). Затем, сделав [небольшой] перерыв⁶²: «Благословите, все дела́ Господни, Го́спода» (Дан. 3:57) и «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:14); также: «Тебя воспеваем, Тебя благословляем, Тебе поклоняемся» и так далее.

21. Будем блюсти любовь, [ибо] она больше всего. Ведь [Господь] говорит: «Возлюби Го́спода Бога твоего всем сердцем своим, всею силою твоею и всею душою твоею, и ближнего твоего, как самого́ себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»⁶³. [Также сказано]: «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8) и Он прежде возлюбил человека⁶⁴ и Самого́ Себя предал за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония. Поэтому, если Сам Господь умер за нас, то и мы должны полагать наши ду́ши один за другого⁶⁵. «Бог есть любовь» и имеющий любовь имеет Бога. Ибо Он Сам сказал: «По тому́ узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» (Ин. 13:35). Так что, если человек утруждается [в подвижничестве], но не имеет любви к ближнему, то напрасно и утруждается. Итак, покажи [свою] любовь к ближнему не только словом, но и делом. Да не властвует какой-либо порок над сердцем твоим. А если будет властвовать, то твоя молитва не взойдет к Богу чистой. «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4:26). Имей кротость, имей терпение, великодушие и детскую простоту⁶⁶. Ибо Господь говорит: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3).

22. Не печалься, если случится с тобой что-либо тяжкое. Не печалься ни при ущербе, [понесенном тобой], ни при обиде, [причиненной тебе]. Ибо «печаль мiрская производит смерть» (2 Кор. 7:10)⁶⁷. Печалься только о грехах своих, а о друго́м чём-либо незначительном нисколько не скорби́. Не повышай го́лоса своего, гневаясь на кого-либо, ибо рабе Господней не следует ссориться. Пусть [никогда] не исходит из уст твоих проклятие, оскорбление и злословие. Ибо уста твои освящены песнопениями и славословиями Богу. Не хорошо для тебя выходить [из до́ма], кроме крайней необходимости. Насколько возможно, возлюби безмолвие⁶⁸. Не забывай рабов Божиих; пусть не изглаживаются они из се́рдца твоего. Если святой [муж] придет в дом твой, принимай его, как Сына Божия. Ибо Господь наш Иисус Христос говорит: «Кто принимает вас, принимает Меня» (Мф. 10:40). Если муж праведный войдет в дом твой, со страхом и трепетом встреть его и пади ниц на землю пред ногами его. Ведь ты поклоняешься не ему, но Богу, пославшему его. Возьми воды́, умой но́ги его и со всяким благоволением выслушай слова́ его. Не полагайся на целомудрие свое, дабы не пасть, но бойся, ибо до тех пор, пока будешь бояться, не падешь. Для подвизающейся в воздержании полезно одной есть хлеб свой. [Но] если сядешь за трапезу с [другими] девами, то ешь вместе с ними всё, что̀ предложат. Ведь если откажешься есть [что-либо], то окажешься осуждающей их. Подвижничество свое не делай общеизвестным. Если они будут пить вино, а ты не пьешь, то ради них выпей немного. Но когда [за трапезой] будут старицы преклонных лет и они будут принуждать тебя выпить лишнее, то ты не слушай их, а скажи им так: «Вы изнурили юность свою многим подвижничеством, а я не достигла еще и первой ступени, [давно пройденной] вами». Что̀ же касается страннолюбия и милостыни, то нет нужды́ наставлять тебя об этом. Ибо [всё] совершишь сама.

23. В церкви молчи и ничего не говори, но только внимай чтению⁶⁹. Если в сердце твоем возникнет помысл совершить какое-либо дело, не совершай его поспешно, чтобы не поглумился над тобой враг; совершай всё после совета с теми, кто̀ лучше тебя. Когда будешь петь псалмы или молиться, не попускай чуждым помыслам входить в сердце свое. Увещеваю тебя, возлюбленная [сестра], прилагать старание и внимать заповедям этим, записанным в книге сей⁷⁰. Постигай написанное не только внешними очами, но и внутренними. Внемли каждой отдельной заповеди и исполняй их [все]. Ибо если соблюдешь их, то удостоишься Царского брачного чертога⁷¹. Не говори в сердце своем: «Ка̀к могу исполнить их?» Нельзя, чтобы малодушие завладело помыслом твоим; но если со всем усердием соблюдешь эти заповеди, то ты обретешь Бога в качестве Союзника [себе]⁷². Ибо для боящихся Бога заповеди Божии не тяжки⁷³. Во всякий час пусть не оскудевает еле́й в светильнике твоем, чтобы, когда придет Жених, Он не нашел его погасшим. Ведь не знаешь, когда Он придет: в первый сон или раньше. Поэтому, будь [всегда] готова, чтобы, когда Он придет, выйти тебе навстречу вместе с мудрыми [девами], имея в светильнике своем еле́й, то есть добрые дела́⁷⁴. Каждый час по́мни об исходе своем; ежедневно имей пред очами смерть. По́мни о Том, пред Кем ты предстанешь.

24. Тяжело подвижничество и неудобоносимо воздержание, но нет ничего слаще Небесного Жениха⁷⁵. Здесь мы немного потрудимся, зато там обретем вечную жизнь. Ибо святой Павел говорит: «Нынешние вре́менные страдания ничего не сто́ят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). Хорошо избега́ть толпы́ и удаляться [от нее], пребывая наедине с собой⁷⁶. Великая добродетель — воздержание, великая похвала — непорочность и великое восхваление [до́лжно воздать] девству. О девство, богатство непостижимое! О девство, венок неувядаемый! О девство, храм Божий и жилище Святого Духа! О девство, жемчуг драгоценный, для многих невидимый, немногими же находимый! О воздержание, любезное Богу и святыми восхваляемое! О воздержание, многими ненавидимое, достойными же тебя познаваемое! О воздержание, смерти и ада избега́ющее, бессмертием же усваиваемое! О воздержание, радость пророков и Апостолов похваление! О воздержание, жизнь Ангелов и венец людей святых! Блажен блюдущий тебя, блажен с терпением остающийся верным тебе, потому что, потрудившись немного, много возрадуется о тебе. Блажен постящийся всё время [жизни] сей, потому что, поселившись в горнем Иерусалиме, будет вместе с Ангелами кружиться в [радостном] хороводе и упокоится вместе со святыми пророками и Апостолами.

25. Я написал это тебе, возлюбленная сестра, участница хоровода Христова, для укрепления и пользы души́ твоей. Не уклоняйся от сих слов «ни на де́сно, ни на шу́е» (Притч 4:27)⁷⁷. Ведь если кто-нибудь услышит слова́ эти и пренебрежет ими, то ожидает его великий суд. Тебе же, почтеннейшей сестре́, владеющей этой книгой, да даст Бог [силы] сохранить эти речения, [всегда] пребывать в них, имея просвещенную мысль, чистый ум и озаренные [Божиим Светом] мысленные очи, чтобы получить, тебе неувядающий венец, который Бог уготовил любящим Его, через Го́спода и Спасителя нашего Иисуса Христа, Емуже слава во веки веков. Аминь.

► Библиотека

Примечания:

¹ В тексте данный подзаголовок значится буквально, как «Нача́ло Сло́ва спасения к девственнице».

² В этом кратком символе веры выражение «три Ипостаси» для обозначения Лиц Святой Троицы не характерно для подлинных сочинений св. Афанасия Великого, который вообще тяготел к отождествлению понятий «сущность» и «ипостась». См.: Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy 318-381. Edinburgh, 1993, р. 444-445. Это — один из аргументов против принадлежности данного сочинения перу александрийского святителя. В. Кудрявцев (Указ. соч., с. 226), доказывая эту подлинность, старается обойти затруднение с помощью указания на то, что всё выражение «три Ипостаси, едино Божество» является позднейшей интерполяцией, но его доказательства весьма неубедительны. Впрочем, что̀ не вызывает никаких сомнений, так это факт православности а́втора этого произведения: по своим догматическим взглядам он явно был убежденным «никейцем». Выражение «из сущности Отца» (τὸν ὄντα ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός) явно свидетельствует об этом.

³ Мысль, широко распространенная в святоотеческих творениях. См., например, у св. Иоанна Златоуста: «Бог, намереваясь поставить как бы царя и владыку над всем земным, сперва устроил это украшение, а пото́м уже́ создал и владыку, и таким образом на са́мом деле показал, какой чести Он удостаивает это животное». Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустаго Архиепископа Константинопольскаго Избранные творения. Беседы на Книгу Бытия, т. 1. М., 1993, с. 60-61.

⁴ Букв. «оба суть одно тело» (ἕν σῶμα εἰσιν ἀμφότεροι).

⁵ Та̀к цитирует это место автор «Сло́ва», переместив «и разделилась» (καὶ μεμέρισται) с нача́ла 34 ст. в конец его. Подразумевается разделение в стремлениях между привязанностью ко Христу и житейскими попечениями. См.: Толковая Библия, т. II. Петербург, 1913, с. 55.

⁶ Ср.: Чис. 16. Ссылаясь на это место Священного Писания, св. Григорий Палама́ замечает: «Досто́ит удивляться преизбытку терпения Божия: ка̀к это Он не послал на нас огонь с неба, как это было в отношении Корея и бывших с ним? Ка̀к это живыми не послал нас во ад, разверзши для нас землю и открыв бездну и про́пасть, как это было в отношении Дафана и Авирона и всего их сборища?» Святитель Григорий Палама́, Архиепископ Фессалоникийский. Беседы, т. III. М., 1994, с. 236.

⁷ Та̀к цитирует это место Священного Писания автор «Сло́ва», заменяя «вы» общеизвестного текста на «мы». Ср. толкование: «Подлинно удивительно, что нищета обрела богатство. Богатством же называет здесь Апостол познание благочестия, очищение грехов, оправдание, освящение и прочие бесчисленные бла́га, какие Христос даровал и еще обещал нам даровать». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий Апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998, с. 284.

⁸ Употребление сло́ва «Богородица» в древнецерковной письменности становится обычным, начиная с III в. Так, Сократ Схоластик на сей счет замечает: «Ориген, в первом томе толкований на Послание Апостола к Римлянам, объявил, почему Она называется Богородицей, и подробно исследовал этот предмет». Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996, с. 297.

⁹ Ср. 1 Кор. 3:18, 1 Кор. 3:19 (данное место приводится чуть ниже). Здесь под «безумием» (или «буйством») «следует разуметь смиренную веру, которую надо предпочитать внешней мудрости; и если человек не уничтожил в себе гордости и высокомерия, а взамен их не приобрел покорности и преданности воле Божией, то спасение для него невозможно. Бог, лишив человека самохвальства, чтобы снабдить его духовными преимуществами са́мого высокого достоинства — каковы правда, освящение и избавление о Христе Иисусе, помогает ему очищаться от грехов, руководит в борьбе с мiром, плотию, диаволом и способствует ему достижению чрез это чистоты души́, получив которую и, всегда хвалясь о Господе, христианин никогда не превозно́сится этим, но еще более смиряется». Иеромонах Алексий (Кузнецов). Юродство и столпничество. Религиозно-психологическое исследование. Спб., 1913, с. 67-68.

¹⁰ Та̀к в «Слове» цитируется это место Священного Писания.

¹¹ Смысл этой несколько измененной автором «Сло́ва» фразы Апостола хорошо изъясняет св. Иоанн Златоуст: «Как он повелевает быть мертвым для мiра (Кол. 2:20), и эта мертвенность не только не вредит, но еще приносит пользу, соделываясь источником жизни, так теперь повелевает быть безумным для мiра, указывая нам в этом истинную мудрость. Безумным для мiра бывает тот, кто̀ презирает внешнюю мудрость и убежден, что она нисколько не содействует ему к принятию веры. Посему, как нищета по Боге ведет к богатству, смирение — к величию, презрение (земной) славы — к славе, так и это безумие делает человека мудрее всех». Святаго отца нашего Иоанна Архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Первое Послание св. Апостола Павла к Коринфянам, ч. I. Спб., 1858, с. 167.

¹² Очень свободная цитата (даже — парафраза) из Ис. 14:13, Ис. 14:14. У отцов Церкви это место Писания часто, помимо исторического (указания на царя Вавилонского), имело и духовный смысл, соотносясь с диаволом, который, как говорит св. Кирилл Александрийский, «по славе был знаменит между ангелами и выдавался между высшими силами, подобно тому́, как денница, конечно, выдается между другими звездами. Но ниспал и сокрушен был возмечтавший о себе слишком высоко и дерзнувший присвоить себе честь и славу, приличную только Высочайшему Естеству». Творения святаго Кирилла Александрийскаго, ч. 6. М., 1887, с. 407. Блаж. Феодорит Кирский также говорит, что эти слова́ пророка в действительности относятся к тому́, кто̀ ниспал с небес, похитил наименование Бога (τὴν τοῦ Θεοῦ προσηγορίαν) и ввел в заблуждение множество людей. См.: Théodoret de Cyr. Commentaire sur Isaie, t. II. Ed. par J.-N. Guinot // Sources chrétiennes, N 295. Paris, 1982, р. 90.

¹³ Ср. у блаж. Иеронима: «Господь наш, Учитель смирения, когда ученики спорили между собою о достоинстве, взял одного мальчика и сказал: кто из вас не обратится, как младенец, не может войти в Царство Небесное (Мф. 18:3). Чтобы явиться не только Учителем, но и Исполнителем, Христос подтвердил это (правило смирения) Своим примером, когда омыл но́ги учеников, когда принял лобзание предателя, когда беседовал с самарянынею, когда говорил о Царстве Небесном к Марии, сидящей у ног Его, когда, восставши из преисподней, прежде всего явился женщинам. А сатана ниспал с достоинства архангельского не по чему иному, как по противоположной смирению гордости». Творения блаженнаго Иеронима Стридонскаго, ч. I. Киев, 1893, с. 29.

¹⁴ См. повествование в Дан. 1:1-15. Как отмечает В. Кудрявцев (Указ. соч., с. 202), «историю Даниила и трех отроков автор «О девстве» излагает совершенно свободно. Даже собственная речь — возражения евнуха и ответ на них отроков — передана в иной по сравнению с Дан. 1 формулировке, хотя нового, такого, что̀ не имело бы основы в библейском рассказе, она ничего не содержит».

¹⁵ Ср. учение св. Амвросия Медиоланского, который значение поста́ определяет та̀к: «Закон запрещает нам излишество в пище, чтобы через то̀ дать господство разуму. Что̀ касается частнейших определений поста́, то святой отец характеризует его как «небесную сущность и образ, покой души́, пищу ума, жизнь ангелов... спасительное средство, корень благодати, основание чистоты». Короче: св. Амвросий признаёт пост источником почти всех добродетелей. Пост — «учитель воздержания, учение стыдливости, смирение ума, очищение плоти, образ трезвенности, правило добродетели, очищение души́, расточитель милосердия.., благодать любви.., страж юности, поддержка немощи, хлеб спасения». Посту́, далее, приписывается сила угашать силу огня, заграждать уста львов, источать воду из скалы́, разрешать неплодие, повелевать стихиям и воскрешать мертвых. Пост необходим каждому, кто̀ возвещает Христа, необходим он каждому верующему, потому что только благодаря этому подвигу, христианин очищает самого́ себя, очищает свою плоть, поражает и побеждает диавола, заслуживает прощение грехов и возвращение в рай. Впрочем, такое действие пост производит только в том случае, если он соединяется с добрыми делами». Прохоров Г. В. Нравственное учение св. Амвросия, епископа Медиоланского. Спб., 1912, с. 279.

¹⁶ Вообще, «по святоотеческому учению, «пост есть лекарство» (φαρμακόν ἐστι ἡ νηστεία), — вот наиболее характерное, хотя и образное понятие о нём. Но лекарство, даже и в высшей степени полезное (κάν μυριάκις ὠφέλιμος), часто оказывается бесполезным, вследствие неумения надлежащим образом воспользоваться им. Нужно знать и то, в какое время (καιρόν) следует принимать его, а также и количество самого́ лекарства (ποσότητα αὐτοῦ τοῦ φαρμάκου), равно и телесную крепость того, кто̀ принимает (σώματος κρᾶσιν τὴν δεχομένην), и свойство страны́ (χώρας φύσιν) и многое другое (καὶ πολλὰ ἕτερα). Если даже одно какое-либо из указанных условий будет оставлено без внимания, то пост, как и всякое лекарство вообще, не принесет пользы». За́рин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996, с. 634.

¹⁷ Ср. рассуждение свт. Игнатия: «Пост вводит христианина в состояние духовное. Очищенный посто́м — смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, легок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати». Творения иже во святых отца нашего святителя Игнатия Епископа Ставропольского. Аскетические опыты. Т. I. М., 1998, с. 134.

¹⁸ Ср.: «Пост — уподобление Ангелам, сожитель праведным, обучение целомудренной жизни». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго Архиепископа Кесарии Каппадокийския, ч. IV. М., 1993, с. 25.

¹⁹ На это место Священного Писания часто ссылались древние подвижники. См., например, у Стефана Фиваидского: «Чадо! Не будь сребролюбив, ибо сребролюбие есть корень всех зол (1 Тим. 6:10)». Блаженный Иперехий также говорит: «Монах бесстрастный и чуждый сребролюбия чистым светом сияет на земле. Ибо корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6:10), и корень этот никогда не порождает плода благого». Творения древних отцов-подвижников. М., 1997, с. 177, 201.

²⁰ Ср. у св. Афанасия Великого, который, толкуя Пс. 14:1, замечает: «Обитание есть временное пребывание, означающее жизнь не неизменяемую, но преходящую, на уповании перехода к лучшему. Ибо святому свойственно быть странником в жизни сей, возводи́ться же к жизни иной. Посему и Давид о себе говорит: пресельник аз есмь у Тебе и пришлец, якоже вси отцы мои (Пс. 38:13). Кто̀ же будет достоин пребывать в тех небесных селениях? Илѝ кто̀ вселится во святую гору Твою? Ибо кто сподобится блаженного оного селения, тот бесконечные веки насладится блаженством». Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех тома́х, т. IV. М., 1994, с. 70-71.

²¹ Этим словом (ἀλλότριος) в древнецерковной письменности иногда обозначались диавол и бесы. См.: Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978, р. 77.

²² «По словам св. Василия Великого и законы природы, и изучение Божественных Писаний, и жизнь Спасителя нашего, и правило жизни и деятельности людей святых и благочестивых, — все эти бесспорные данные согласно подтверждают ту истину, что гораздо лучше и полезнее — иметь крепкое, а не расслабленное тело, — поддерживать его энергию для совершения добрых дел, а не доводить его произвольно до бездействия. В частности, Божественное Писание повелевает работать, приводить тело в движение, но нимало не рекомендует истощать и расслаблять тело неумеренными изнурениями (τοῖς ἀμέτροις ἐκτήξεσιν). Вот почему, по аскетическому учению, чтение, бдение, пост, молитва и под. подвижнические средства, — несомненно полезны и даже необходимы для укрощения страстей; но всё это должно́ быть применяемо в приличное время и в надлежащей мере (opportunis temporibus, et mensura adhibita)». За́рин С. Аскетизм, с. 618. Впрочем, следует подчеркнуть, что «мера» древних подвижников была весьма и весьма суровой с современной точки зрения. Например, обычной ежедневной едой египетских иноков был фунт сухого хле́ба с небольшим количеством каши из чечевицы и малой толикой зелени. Но некоторые подвижники отказывались и от хле́ба. Подробней см.: Казанский П. С. Общий очерк жизни иноков египетских в IV и V века́х. В кн.: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998, с. 452-461.

²³ Эта фраза (πὰντα ἁγνὰ ὅσα ἄψυχα) предполагает, что девы, к которым было обращено «Слово», питались, как и все древние подвижники, преимущественно растительной пищей.

²⁴ Можно догадываться, что девы, которых увещевал автор «Сло́ва», жили еще в своих семьях («семейный аскетизм»), а потому тайно творили свое духовное делание. «Это общее правило о «делании духовном» тайно допускает исключение в том лишь случае, когда девственница находит двух или трех, одинаково настроенных девственниц, именно таких, в отношении к которым она может надеяться, что сообщение им ее тайны подвижничества послужит на пользу». Кудрявцев В. Указ. соч., с. 195.

²⁵ Ср. толкование того же ме́ста «Евангелия от Матфея» у св. Иоанна Златоуста: «Под именем же псов Он здесь разумел тех, которые живут в неисцельном нечестии, без всякой надежды исправления, а под именем свиней — всегда живущих невоздержанно; все таковые, по слову Его, недостойны слушать высокое учение». Иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Константина града Златоустаго Избранные творения. Толкование на святаго Матфея Евангелиста. Кн. I. М., 1993, с. 263.

²⁶ Св. Афанасий в одном из посланий замечает: «Ангелов тысячи тысящ и тьмы тем. Много светил; много Престолов, Господств, Небес, Херувимов, Серафимов, Архангелов». Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех тома́х, т. III. М., 1994, с. 41. Таким образом, представление о четкой небесной иерархии у святителя отсутствует, тогда как у а́втора «Сло́ва», судя по данному выражению (ἐν τῷ τρίτῳ τάγματι τῶν ἀγγέλων), существуют, по крайней мере, зародыши подобного рода представления. А вообще «Православная Церковь, указывая на св. Дионисия Ареопагита, подробно рассуждавшего об этом предмете, говорит, что «Ангелы разделяются на девять ликов, а сии девять на три чина. В первом чине находятся те, кои ближе к Богу, как то: Престолы, Херувимы, Серафимы. Во втором чине: Власти, Господства и Силы. В третьем: Ангелы, Архангелы, Нача́ла» (Прав. Испов. ч. I, отв. на вопр. 20)». Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Православно-догматическое богословие, т. I. М., 1999, с. 398. Преп. Феодор Студит по по́воду этой небесной иерархии рассуждает следующим образом: «Они называются Ангелами, потому что возвещают людям божественные определения и приносят их на землю из другого мiра; Архангелами, — чтобы ты научился, что и среди людей должен быть порядок и благоустройство, образ которого представляет собою и Церковь; также называются Началами, как руководители низших чинов к научению и просвещению; Властями, — как облеченные царским и господским достоинством; Силами, — как чуждые по благодати всякой немощи и страдания и смерти; Престолами, — так как Бог, как на Престоле, почивает в их делах и служении; Господствами, — как приставленные Богом к роду человеческому для попечения о нём, спасения и руководства, и как господствующие по благодати Божией над всяким вообще страстным движением или искушением к падению; Серафимами (это слово на еврейском языке означает горение), — как существа очищающие и просвещающие других. Самые же высшие и ближайшие к Богу Ангелы называются Херувимами и это слово означает полноту ве́дения». Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита в русском переводе, т. II. Спб., 1908, с. 122-123.

²⁷ Вообще мысль об отсутствии различия между полами в будущей жизни характерна для мiросозерцания многих отцов Церкви. Например, преп. Макарий говорит: «В воскресение же тел, которых ду́ши предварительно воскресли и прославились, прославятся и тела́ сии, и просветятся душою, ныне еще просвещенною и прославленною; потому что Господь есть для них и дом, и скиния, и град. Облекутся же в жилище нерукотворное небесное, в славу Божественного света, как соделавшиеся чадами Света. Не будут взирать друг на друга лукавым оком, потому что отъято лукавство; несть там ни мужеский пол, ни женский, ни раб, ни свободь (Гал. 3:28); потому что все прелагаются в Божественное естество, соделавшись благими, богами и чадами Божиими. Там непостыдно брат сестре́ изречет тогда мир; потому что всё едино о Христе, и все упокоеваются в одном Свете». Преподобнаго отца нашего Макария Египетскаго Духовные Беседы, Послание и Слова́. М., 1880, с. 327. Также «св. Григорий Нисский решительно отвергает значение различия полов у воскресших людей. Через утрату полового различия человечество после всеобщего воскресения достигнет той совершеннейшей формы своего телесного состояния, в какой оно мыслилось и было создано Богом изначально». Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999, с. 463. Автор «Сло́ва» высказывает по сути де́ла ту же самую мысль, но в несколько иной форме: женский пол обретет в Царстве будущего ве́ка «мужской чин» (ἀνδρῶν τάξιν λαμβάνουσιν), т. е. различие полов будет уничтожено.

²⁸ Подразумевается, вероятно, особое служение женщин, в том числе и — служение диаконисс. В древней Церкви «в составе клира женщины являются весьма рано. Ап. Павел в 1-м послании к Тимофею 5:3 и дал. и Титу 2:3-5 (Тит 2:3, Тит 2:4, Тит 2:5) говорит о вдовах (χήραι) и πρεσβύτιδες, которым поручает наставлять женскую половину христианского общества». Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви, т. III. М., 1994, с. 157. Во «вдовах» можно видеть и прообраз иноческого служения, а также прообраз будущих «стариц». В одном древнем каноническом источнике говорится: «Пусть будут поставлены три вдовицы (подразумевается какая-то конкретная христианская община. — А. С.). Две должны́ пребывать в молитве о всех, кто̀ нахо́дится в искушении, и для откровения о том, в чём будет нужда. Одна же, прислуживая тем, кто̀ искушается в болезнях, должна быть доброй служительницей, трезвой, возвещающей пресвитерам то, что̀ надлежит, не корыстолюбивой, не пристрастной к вину, чтобы она могла быть трезвой для ночных служб, и если какая-либо [вдовица] захочет сделать иное доброе дело. Ибо это сокровище Господне». Каноны святых Апостолов. Перевод с греческого А. Фокина // Патристика. Новые переводы, статьи. Нижний Новгород, 2001, с. 38. Здесь молитвенное служение вдовиц стои́т на первом плане по сравнению с их «социальным служением».

²⁹ Или «полумантия» (μαφόριον); это покрывало одевали христианские «парфены», выходя из до́ма.

³⁰ Под «мiрским» (ἐν οὐδενὶ κοσμικῷ) подразумеваются, быть может, умащения те́ла и ароматные вещества, добавляемые в воду.

³¹ Нитр или щёлок (νίτρον), смешиваемый с маслом, употреблялся в древности как мыло.

³² Следует отметить, что древние христиане допускали в ряде случаев использование благовоний. Так, Климент Александрийский замечает: «Между ароматами есть некоторые такие, которые головы́ не отуманивают, чувственных пожеланий не пробуждают, которые нецеломудренными связями не отзывают и своим распространением не дают нам по́вода заподозрить тут распущенности нравов. Такие из ароматов, с мерой будучи употребляемы, содействуют здоровью, восстанавливают питание больного мозга, желудок укрепляют. Неосновательным поэтому было бы советовать, чтобы от употребления благовоний тот совершенно воздерживался, кто̀ через это желал бы свои нервы укрепить; не следует вовсе зарекаться от употребления их, но нужно благовонными маслами пользоваться лишь как лекарствами и средствами, способствующими освежению ослабевших сил, например, против катаров, против обморока, против недомогания». Климент Александрийский. Педагог. М., 1996, с. 166.

³³ По мнению В. Кудрявцева (Указ. соч., с. 197), «главным фактором, определяющим меру и степень подвижничества, регламентирующим их каждый шаг, является, по Περὶ παρθενίας, не сумма определенных правил, а совесть, этот Божий голос в человеке, как называют ее некоторые отцы Церкви». Однако, выражение τὸν κανόνα σου указывает на то, что какое-то правило, пусть самое общее, которое регулировало обыденную жизнь христианских девственниц, всё же существовало. Конечно, оно не было записанным уставом, являясь, скорее всего, суммой неких норм жития, передаваемых через устное предание.

³⁴ Данное выражение (μελέτη τῶν θείων γραφῶν) указывает на то размышление над Писанием, неразрывно связанное с молитвой, которое играло наиважнейшую роль у древнехристианских подвижников. См.: Burton-Christie D. The Word in the Desert. Scripture and the Quest for Holiness in Early Christian Monasticism. NY, Oxford, 1993, р. 122-129. Один из образцов подобного размышления представляет, например, преп. Иоанн Кассиан Римлянин, говорящий о Пс. 69:2: «Молитва этого стишка с неослабным постоянством должна быть изливаема, чтобы избавиться от несчастий, а в счастии сохраниться от превозношения. Размышление об этом стишке, говорю, постоянно должно́ обращаться в твоей груди́. Во всяком деле, или служении, или в пути не переставай воспевать его и размышлять о нём и во время сна, и во время обеда, и в последних потребностях природы. Это размышление се́рдца, сделавшись для тебя как бы спасительным образцом (formula), не только сохранит тебя невредимым от всякого нападения демонов, но и, освободив от всех пороков земной нечистоты́, приведет тебя к невидимому созерцанию и сообщит неизреченную и немногими испытанную горячность молитвы. Засыпай с размышлением об этом стишке, пока чрез постоянное упражнение в этом привыкнешь воспевать его даже и во сне». Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993, с. 360. Ср. совет инокине у аввы Исаии: «Упражняйся, сколько есть сил, в чтении Божественных Писаний, сего единственного руководства на пути ко спасению, и — усладишься просвещением познания». Митирикон. Собрание наставлений аввы Исаии всечестно́й инокине Феодоре. Перевод с греческого свт. Феофана. М., 1993, с. 121.

³⁵ Ср. у аввы Евагрия: «Восходящее солнце пусть увидит книгу в руках твоих, а после второго ча́са рукоделие». Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994, с. 138.

³⁶ Как считает В. Кудрявцев (Указ. соч., с. 197), в небольших общинах дев «для молитвы были назначены известные часы дня. Равным образом, установлены ежедневные богослужебные собрания (συνάξεις), соответствовавшие в существенном тем собраниям, которые позднее в монастырях стали обычными». Однако термин σύναξις мы предпочитаем переводить как «молитвословие», причем подразумевается в конкретном случае и молитвословие, совершаемое сообща несколькими девами.

³⁷ Третий час равняется 9 часам утра, шестой — 12 часам дня, а девятый — 3 часам дня. Св. Киприан по этому же по́воду говорит: «В шестом же часу́ Господь распят, а в девятом Он Своею Кровию омыл грехи наши и страданием совершил Свою победу, да искупит нас и ожитворит». Творения священномученика Киприана Епископа Карфагенского. М., 1999, с. 272.

³⁸ Ср. аналогичную молитву в «Дидахе»: «Благодарим Тебя, Отче наш, о жизни и знании, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего; Тебе слава во веки. Как был этот [хлеб] преломленный рассеян по горам и, собранный, стал един, та̀к соберется и Церковь Твоя от концов земли́ в Твое Царствие. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки». Писания мужей апостольский. Рига, 1992, с. 29-30. На сходство молитв в этих двух памятниках обратил внимание: Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, 1947, с. 62.

³⁹ Ср. в «Дидахе»: «Пусть же никто не ест и не пьет от благодарения вашего, кроме как крещенные во Имя Господне». Писания мужей апостольских, с. 30. По мнению В. Кудрявцева (Указ. соч., с. 237), представленный автором «Сло́ва» «порядок «домашней евхаристии», несомненно, соответствовал действительности, равным образом и молитвы, изложенные им, взяты из тогдашней литургической практики, а не составлены им самим. В этом нас убеждает то сходство, которое можно наблюдать между «домашней евхаристией» сочинения Περὶ παρθενίας и тем «евхаристическим» домашним торжеством, которое описывается в IX и X гл. Дидахи. Различие в них касается несущественных пунктов». Но в «Слове» речь идет скорее не о «домашней евхаристии», а об «агапе». Надо учитывать при этом, что «Евхаристия и агапы вовсе не синонимы в первохристианском быту». Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия, с. 63. А «агапы» начинают исчезать со второй половины IV в. См.: Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 1. М., 1995, с. 142-145. Поэтому и «Слово» вряд ли написано позднее V в.

⁴⁰ Та̀к, думается, лучше переводить фразу: τῇ μὴ ὄυση ὑπὸ κανόνα. Следует напомнить, что «в Св. Писании «канон» употребляется в значении правила веры и жизни христианской (Гал. 6:16; Флп. 3:16), следовательно в значении правила, обнимавшего весь церковный строй. В церковной практике этим словом действительно обозначались нормы самых разнообразных сторон церковного строя: изложение веры, список книг Св. Писания, список клириков, церковные правила, вид сборов или доходов». Остроумов М. Введение в православное церковное право, т. I. Харьков, 1893, с. 26. См. также выше примеч. 33. «Канон», которым руководствовались девственницы («парфены») в «Слове», определялся, вероятно, еще и старицей, под руководством которой находилась та или иная дева.

⁴¹ Согласно толкованию свт. Феофана, «превознесение и дарование имени, паче всякого имени, есть то же, что̀ в других местах выражается посаждением одесную Отца. Как это есть принятие участия в силе и власти Божеской, так и то. Иначе это можно назвать обо́жением человечества в лице Го́спода Иисуса Христа — Искупителя и Спасителя нашего. Оно введено в сей чин с минуты воплощения; но самым делом стало таковым после крестной смерти, Воскресения и Вознесения — в момент седения одесную Отца». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Послание к Колоссаем и Филиппийцам. М., 1998, с. 362.

⁴² Та̀к цитирует это место Писания автор «Сло́ва». Преп. Максим Исповедник по по́воду того же ме́ста замечает: «Но, возможно, кто-нибудь скажет: «Я имею веру, и [этой] веры в Него мне достаточно для, спасения». Однако ему отвечает Иаков: и бесы веруют и трепещут, а также: вера без дел мертва (Иак. 2:19, Иак. 2:20). Разве мы веруем в Него или верим Ему относительно будущего, не веря относительно вре́менного и настоящего? И в силу [такого неверия] мы подчиняемся [власти] материального, живем по-плотски и ратоборствуем против Духа. А истинно верующие во Христа и через заповеди всего Его вселившие в себя говорят так: И уже́ не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2:20)». Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. М., 1993, с. 87.

⁴³ Ср. изъяснение блаж. Иеронима: «Как выше Он сказал, что имеющие внешний покров доброй жизни не должны быть принимаемы по непригодности их учения, так и теперь, наоборот, утверждает, что и тем, которые, хотя и сильны чистотой веры, но живут бесчестно и чистоту учения нарушают злыми делами, вера их не приносит пользы; ибо рабам Божиим необходимо и то, и другое, чтобы дело подтверждалось словом, а слово выражалось в делах». Блаженного Евсевия Иеронима пресви́тера Стридонского четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. М., б. г., с. 56.

⁴⁴ Под «песней Богу» подразумевается, вероятно, в первую очередь псалмопение. О значении такого рода песнопений в духовной жизни см. рассуждение Нисского святителя: «Поелику всё, что̀ согласно с естеством, любезно естеству, а музыка... согласна с нашим естеством, то посему великий Давид к любомудрому учению о добродетели присоединил и сладкопение, в высокие догматы влив как бы некую сладость мёда, при помощи которой естество наше некоторым образом изучает и врачует само́ себя». Святитель Григорий Нисский. О надписании псалмов. М., 1998, с. 11.

⁴⁵ «В 12-й час (6 ч. ве́чера) должно́ иметь место продолжительное богослужение покаянного характера». Кудрявцев В. Указ. соч., с. 198.

⁴⁶ Дар слёз высоко ценился древними подвижниками. По словам преп. Макария, «христиане имеют у себя утешение Духа, слёзы, плач и воздыхание, и самые слёзы составляют для них наслаждение». Преподобного отца нашего Макария Египетскаго Духовные Беседы, Послание и Слова́, с. 159. Ср.: «Прежде всего, молись о даре слёз, дабы через сокрушение смягчить существующую в душе́ твоей грубость и, исповедовав свои беззакония Господу (Пс. 31:5), получить от Него прощение». Творения аввы Евагрия, с. 78.

⁴⁷ Сошествие «обо́женной души́» Христовой во ад произошло тотчас после «свершилось!» — победного возгласа на Кресте. Тогда пресвятая душа́ отделилась от пречистого те́ла. Господь находился в аду на протяжении всего трехдневного периода, когда Его святое тело, мертвое, но нетленное, пребывало в запечатанной гробнице — с ве́чера Великой Пятницы до раннего утра Пасхального Воскресенья». Василиадис Н. Таинство смерти. Сергиев Посад, 1998, с. 175.

⁴⁸ См.: Пс. 106:16. Ср. толкование св. Афанасия: «Яко сокруши врата медная, имеет в виду снисшествие Спасителя даже до ада, в которое отверз Он врата адовы, издревле для всех заключенные неразрешимыми узами; потому что невозможно было возвратиться оттуда желающим выйти». Святый Афанасий Великий. Творения в четырех тома́х, т. IV, с. 343.

⁴⁹ Возможно, эти рассуждения а́втора «Сло́ва» имеют литургические истоки. Ср.: «По представлению богословов-литургистов адское царство нахо́дится в земной внутренности. Вековые врата ненасытно поглощали умерших в течение нескольких тысячелетий и, за очень малыми исключениями, почти никого не выпускали. Ад — царство диавола и ему подвластных злых ду́хов, смеялся над всеми умершими людьми, считая их неисходными жителями адских мест. Сюда-то и нисшел Вседержавный Господь Спаситель. От величайшего Света Его, Бога Сло́ва, сокровенного в земле, земля вся сотряслась страхом. Безумный ад уже́ готовился принять Бессмертного. Он еще считал Христа простым человеком, видя Его пригвождение ко Кресту, смерть, окровавленную плоть и погребение. И вдруг, к изумлению демонского царства, во аде явился не простой человек, но крепкий Божеством Светоносец. Ужаснулись, вострепетали адские князья — вратари, увидев Единого от Троицы. Смерть ощутила свое бессилие пред Самосущей Жизнью и конец своей державной силы. По мановению Го́спода мгновенно разбились медные плачевные врата ада, стерлись железные запоры на них, разорвались оковы адских бесчисленных узников, челюсти ада сокрушились... Ад, осияваемый Спасителем, ужаснулся неизменного Божества Его. Рыдая, диавол и его ангелы говорили о себе: «Кто̀ это есть, что не осуждается в преисподние земли и, как палатку, разоряет узилища смерти! Я принял Его, как мертвого, и трепещу как Бога. Мне было бы лучше не принимать Родившегося от Марии. Он разрушает мою державу. Я принял Его, как одного из мертвых, но не могу держать Его и с Ним теряю мертвецов от ве́ка. Вижу Невидимого, тайно бьющего меня»... Схождение Христа во ад освободило от мучительства адова весь род Адама, соединившийся со Христом верою, покаянием и любовию. Второй Адам Господь как бы на Своих плечах вынес из тайников ада первого Адама со всем его верующим потомством и как Бог даровал им вечную жизнь и нетление». Епископ Вениамин (Милов). Чтения по литургическому богословию. Брюссель, 1977, с. 40-43.

⁵⁰ См.: Втор. 15:9. Св. Василий Великий посвятил этому месту целое «Слово», где, в частности, говорит: «Внемли себе, то есть душе́ своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностью предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пороком, очистить ее от всякого греховного срама, украсить же и просветить всякою красотою добродетели. Испытай самого́ себя, кто̀ ты; познай свою природу; познай, что тело твое смертно, а душа́ бессмертна; что жизнь наша двояка: одна, свойственная плоти, скоропреходяща, а другая, свойственная душе́, не допускает предела. Поэтому, внемли себе, не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго Архиепископа Кесарии Каппадокийския, ч. IV. М., 1993, с. 34-35.

⁵¹ Ср. рассуждение преп. Иоанна Карпафского: Более опасно отчаиваться, чем согрешать. Ибо Иуда предатель был малодушен и неискусен в бра́ни, а поэтому враг, приступив к нему, отчаявшемуся, набрасывает петлю [на его шею]. Петр же, камень твердый, подвергшись страшному падению, не упал духом и не отчаялся в крайней ско́рби своей, но, встав на но́ги, излил горчайшие слёзы от се́рдца сокрушенного и смиренного; и тотчас же супостат наш, видя это, отступил, словно лицо его опалило сильнейшее пламя, и отбежал подальше, издавая страшные вопли». Добротолюбие, т. 3. Сергиев Посад, 1992, с. 99. Перевод несколько исправлен по греческому тексту: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ, τ. Αʹ. ΑΘΗΝΑΙ, 1982, σ. 293-294.

⁵² Данное выражение (πένθος δακρύων) указывает на то психологическое состояние сокрушения, которое в святоотеческой аскетике является полной противоположностью мiрской тоске и греховной печали (λύπη), имеющей следствием своим уныние (ἀκηδία). В греховную тоску и уныние свойственно впадать душам изнеженным и слабым; в противоположность этому сокрушение свойственно душам мужественным и не устрашающимся духовными бранями. См.: Hausherr I. Penthos. The Doctrine of Compunction in the Christian East. Kalamazoo, 1982, р. 5.

⁵³ По по́воду этой «тьмы внешней» или «кромешной» (τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον) см. рассуждение блаж. Феофилакта: «Кромешная тьма, будучи удалена от Божественного света, по тому́ са́мому и составляет самое тяжкое мучение, что она удалена от Бога. Можно представить на это и следующую причину. Грешник, удалившись по грехам своим от света правды, и в настоящей жизни уже́ нахо́дится во тьме; но поелику здесь еще есть надежда на обращение, то эта тьма не есть кромешная. А по смерти, если он не покаялся, настанет истязание и его окружит кромешная тьма. Ибо надежды на обращение тогда уже́ нет, и наступает совершенное лишение Божественной благодати». Благовестник, или Толкование блаженнаго Феофилакта, Архиепископа Болгарскаго, на Святое Евангелие, ч. I. Евангелие от Матфея. М., 1993, с. 230.

⁵⁴ Ср. у св. Исаака Сирина: «Не Дух Божий живет в тех, которые пребывают в покое, но дух дьяволов... Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мiр веселится в наслаждении и покое. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мiре, пребывали в ско́рби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении, в утружденном теле, в отречении от сродников, в печальных мыслях, имели вид иной, чем у всей твари, место жительства непохожее на обыкновенное человеческое, жилище иноческое, которое безмолвно, невидно человеческому взгляду, не заключает в себе ничего такого, что̀ веселит здесь человека. Иноки плачут, а мiр смеется. Они воздыхают, а мiр веселится. Они постя́тся, а мiр роскошествует». Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова́ подвижническия. М., 1993, с. 155-156.

⁵⁵ Букв. «туда» (ἐκεῖ).

⁵⁶ Учение о «двух путях», восходящее к Священному Писанию (как Ветхого, так и Нового Заветов), отчетливо прослеживается в са́мом раннем слое древнецерковной письменности: «Дидахе», «Канонах святых Апостолов» и «Послании Варнавы». См.: Сидоров А. И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. М., 1996, с. 57-58, 62, 116-117. Архимандрит Киприан (Керн) говорит даже о «литературе двух путей» (включая в эту категорию еще и VII книгу «Апостольских постановлений»). См.: Архимандрит Киприан (Керн). Патрология. I. Париж — М., 1996, с. 27-28.

⁵⁷ В данном случае автор «Сло́ва» противопоставляет «мiр» (κόσμος) и «правду» (δικαιοσύνη). Первое понятие употребляется им в том смысле, который характерен для ряда священных авторов Нового Завета и древнецерковных писателей, в частности — для св. Иоанна Богослова, у которого данный термин довольно часто «принимается в смысле от Бога отчужденного порядка веще́й, как он представлен в человечестве и человечеством, отвратившимся и отчужденным от Бога и враждебным Ему и Его Откровению... Это — мiр воли, отпадшей от Бога. Отец его — диавол, существо которого составляет отрицание всего, что̀ реально и истинно в Боге, — света, любви и жизни». Поэтому данный «мiр» можно мыслить как «боговраждебный антикосмос». См.: Сагарда Н. И. Первое соборное послание святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Исагогико-экзегетическое исследование. Полтава, 1903, с. 399-400. Понятие «правда» более присуще богословию св. Апостола Павла, занимая «самое выдающееся место» в его учении. С точки зрения этого Апостола правда «есть состояние совершеннейшей праведности, полной гармонии с волею Божией». При этом предполагается, что Сам Христос «есть источник нашего внутреннего оправдания, основание нашего нравственного преобразования, путь к действительной и совершеннейшей праведности. Совершая в существе нашем нравственную перемену, в силу которой мы становимся в гармоническое отношение к воле Божией, Он тем самым приближает нас к Святейшему Богу, вводит нас в Его святое Царство». См.: Мышцын В. Учение св. Апостола Павла о законе дел и законе веры. Сергиев Посад, 1894, с. 111-127.

⁵⁸ Понятие «преложение» (μετάθεσις — букв. «перемещение, перемена, изменение, переход») и соответствующий глагол (μετατίθημι — «перемещать, переносить, превращать» и т. д.) в древнецерковной письменности часто соотносились с Быт. 5:24 («преложение» Еноха). Толкуя это место, Златоустый отец, например, говорит: «Преложил (или переселил — μετέθηκεν) живым, а не даровал бессмертие, дабы не ослабить в роде человеческом страха ко греху; Он оставил (этот страх) во всей силе между людьми. Поэтому Он хочет неясно и тайно, так сказать, отменить приговор, произнесенный Адаму. Но не делает этого явно, дабы страх служил вразумлением. Поэтому Он преложил благоугодившего Еноха. А если кто̀ захочет любопытствовать и спросить: куда же его переселил, и неужели он доселе жив, — то пусть нау́чится не увлекаться человеческими соображениями и не исследовать с любопытством дел Божиих, но верить тому́, что̀ говорится (в Писании). Когда Бог возвещает что-либо, то не до́лжно противоречить словам Его, но возвещаемое от Бога, хотя бы и не было видимо для глаз, нужно считать достовернее того, что̀ подлежит нашим взорам. Что Бог переселил Еноха, переселил живым и не вкусившим смерти, так что за свое благоугождение (Богу) он стал выше произнесенного над родом человеческим приговора, об этом Божественное Писание сказало; а куда̀ переселило его, и ка̀к он ныне живет, этого не присовокупило». Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста, т. IV, кн. 1. М., 1994, с. 194. Св. Ириней также замечает: «Что тела́ существуют долгое время, сколько Бог дает им здоровья, об этом пусть они (еретики) читают Писание, и найдут, что наши предки переживали семьсот, восемьсот и девятьсот лет, и тела́ их пользовались долгоденствием и участвовали в жизни, сколько Богу было угодно им жить. Что̀ говорить о них, когда угодивший Богу Енох преложен в теле, в котором угождал, предугадывая преложение праведных? И Илия был взят, как был, в созданном существе, пророчествуя вознесение духовных, и нисколько не препятствовало им тело к преложению и вознесению. Посредством тех самых рук, которыми они в начале были созданы, получили вознесение и преложение». Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996, с. 454.

⁵⁹ См.: Прем. 18:15; только в тексте «Септуагинты» — ἀπότομος πολεμιστὴς, а в «Слове» — ἀπότομος στρατιώτης. Подразумевается, как видно из дальнейшего, Ангел, встречающий ду́шу при исходе ее из те́ла: для грешников он предстает, действительно, «жестоким» и нелицеприятным.

⁶⁰ Ср. рассуждение св. Иоанна Златоуста о кончине Лазаря и богача: «Лазаря отвели тогда Ангелы; а ду́шу богача взяли некоторые страшные силы, может быть посланные для этого; ибо душа́ не сама собою отходит в ту жизнь, так как это и невозможно. Если мы, переходя из го́рода в город имеем нужду в руководителе, то тем более душа́, исторгнутая из те́ла и переселяющаяся в будущую жизнь, нуждается в путеводителях». Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста, т. I, кн. 2. М., 1991, с. 801.

⁶¹ См.: «То, что Бог будет судить мiр, естественно и справедливо. Ибо поскольку Он есть Творец, Спаситель, Освящение и Искупление наше (1 Кор. 1:30), то будет и Судией. Именно в этом качестве Он придет, чтобы судить и принять решение о нашем поведении перед Ним как Творцом, Спасителем, Освящением и Искуплением. Ныне Бог — возделыватель наших душ, сеятель. Тогда же Он явится как жнец и молотильщик... Это и справедливо, чтобы Бог нас судил. Потому что Он нам открыл путь к Вечной Жизни, Он научил, ка̀к уберечься от греха и диавола. Он послал Своего Сына на распятие и на пролитие Его Честно́й Крови, чтобы нас очистить от греха. Он даровал нам небесные дары и представил все средства ко спасению. Таким образом, справедливость требует суда». Василиадис Н. Таинство смерти. Сергиев Посад, 1998, с. 491-492.

⁶² Так, представляется, лучше перевести выражение: διάψαλμα δὲ. Относительно значения сло́ва «диапсалма» уже́ в древности существовали различные толкования. Например, св. Григорий Нисский говорит: «Не надлежит оставлять без исследования и сло́ва: диапсалма. Жившие прежде нас полагали, что словом сим означается перемена, или мысли, или лица́, или вещи; мы не отвергаем мнений отцев, но не поленимся о значении сего речения придумать нечто и от себя». Развивая свою мысль, святитель замечает далее: «Диапсалма, как скажет иный, давая определение слову, есть внезапно происходящий перерыв псалмопения для принятия свыше внушаемой мысли. Или иный определит лучше та̀к: диапсалма есть учение, таинственно сообщаемое душе́ Духом, между тем как вниманием к сей сообщаемой мысли пресекается непрерывность песнопения, так что, по мнению многих, происходящее молчание служит зна́ком, что сила Святаго Духа оставила пророчествующего. Посему-то некоторые толковники вместо сло́ва: диапсалма в сих промежутках вписывают слово: всегда, чтобы из сего можно было дознать, что учение Духа Святаго было в душе́ непрестанно, а слово, истолковывающее мысли, внушаемые душе́ свыше, было не непрестанно». Святитель Григорий Нисский. О надписании псалмов. М., 1998, с. 75-76.

⁶³ Свободная цитата из Мф. 22:37-40.

⁶⁴ См.: 1Ин. 4:19. Смысл этой фразы таков: «Бог первый, когда мы еще не знали Его или даже одушевлены были чувством вражды к Нему и пребывали в смерти, возлюбил нас, послал Своего Единородного Сына, в умилостивление за наши грехи, и чрез Него дал нам вечную жизнь и сделал возможным даже дерзновение пред престолом Высочайшего Судии». Сагарда Н. И. Указ. соч., с. 586. Ср. также: «Рассматривая, кто̀ мы такие и каких вкусили благ, [можно сказать], что не мы первые возлюбили, но были прежде возлюблены [Богом], а пото́м уже́ воздали любовью (1Ин. 4:10 и 1Ин. 4:19); ненавидящие, мы были возлюблены, и, будучи врагами, мы примирились (Рим. 5:10)». Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. М., 1996, с. 290.

⁶⁵ См.: 1Ин. 3:16.

⁶⁶ Смысл данного понятия (νηπιότητα — букв. «детскость») проясняется из Мф. 18:3; цитируемого ниже. Согласно толкованию Евфимия Зигабена, «дитя — просто, беззаботно, нетщеславно, скромно; оно не имеет зависти, ревности, желания первенствовать, и вообще свободно от всяких страстей собственной воли, не вследствие подвига, но вследствие природной простоты. Итак, если кто̀ укротит страсти своей воли, тот будет как дитя, приобретая подвигом то, что̀ дети имеют по природной своей чистоте». Толковое Евангелие от Матфея, составленное по древним святоотеческим толкованиям, византийским, XII ве́ка, ученым монахом Евфимием Зигабеном. Киев, 1886, с. 270.

⁶⁷ У св. Апостола Павла в данном случае противопоставляются два вида печали или ско́рби (λύπη). Ср. на сей счет рассуждение одного русского экзегета: «Ско́рби сообщают жизни неестественное состояние, что̀ и воспринимается как боль, страдание (Рим. 2:9; 2 Кор. 2:4). Природа эмоций безразлична к нравственным отношениям: сопутствуют ли они добру или злу, в том и другом случае они одинаково воспринимаются как страдательное состояние. Однако, значение их для жизни различается до противоположности в зависимости от того, являются ли они печалью по Богу или печалью мiра сего (2 Кор. 7:10). В первом случае печаль спасительна, животворна, созидательная сила; во втором — разрушительна. В первом случае задерживается неестественное в жизни человека, силою чего восстанавливается норма жизни; во втором — задерживается естественное течение жизни, и она болезненно изменяется, разрушается. В том и друго́м случае оправдываются слова́ Спасителя: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6:21), так как печаль по Богу есть тоска любви, не находящей Любимого, Который есть Бог; а печаль мiра сего есть выражение любви к мiру, не удовлетворенной его благами, но всё же алчущей их ненасытимым желанием». Гумилевский И. Учение святаго Апостола Павла о душевном и духовном человеке. Сергиев Посад, 1913, с. 49-50.

⁶⁸ Идеал безмолвия («исихи́и») был столь же присущ женскому монашеству, как и мужскому. См. у аввы Исаии: «Св. отцы, как сами жили в пустынях и горах, так и женам определили безмолвствовать, удаляясь связей и всякого обращения с мужчинами, чтобы, таким образом, утвердиться в добродетели чрез терпение, совершенное безмолвие и всецелое упразднение от внешнего, — обучить нравы и чувства, сохранить ум и помыслы чистыми и неоскверненными от нечистых воспоминаний, и обрести Бога делами, творимыми в безмолвии». Митирикон. Собрание наставлений аввы Исаии всечестно́й инокине Феодоре. М., 1995, с. 6-7. Правда, в «Слове» речь идет не о пустынном безмолвии, а скорее о, так сказать, «домашней исихи́и», но суть самого́ безмолвия от этого принципиально не меняется.

⁶⁹ Данное наставление, по мнению В. Кудрявцева (Указ. соч., с. 199), «относилось, конечно, к сторонним разговорам и беседам, но не исключало возможности, например, громко возносить молитвы».

⁷⁰ Данным выражением (ἐν τῷ βιβλίῳ τούτῳ) автор «Сло́ва» явно обозначает свое сочинение.

⁷¹ В данном случае под τοῦ νυμφῶνος τοῦ βασιλικοῦ несомненно подразумевается Царство Небесное. Ср. у св. Мефодия: «Господь свидетельствует, что не всем будут даны одни и те же почести, но одним Он присвояет Царство Небесное, другим обещает наследие земли́, иным созерцание Отца (Мф. 5). Так и здесь Он предвозвещает, что святой сонм дев, как первый разряд, войдет вместе с Ним в покой новых веков, как бы в брачный чертог. Ибо они принадлежат к мученикам, перенося телесные тягости не какое-либо краткое время, но страдая во всю жизнь, и не убоявшись подвизаться поистине олимпийским подвигом девства; посему они, как сопротивляющиеся жестоким пыткам удовольствий, и опасениям, и скорбям, и другим бедствиям человеческого нечестия, прежде всех получают по́чести, занимая лучшее место обетования». Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия епископа и мученика. М., 1996, с. 82.

⁷² Та̀к, представляется, можно перевести данное выражение (εὑρήσεις σύμμαχον τὸν Θεόν); оно предполагает мысль об активном участии человека в деле своего спасения, которое, в конечном итоге, устраивается Богом. Идея «союза» или «соратничества» (συμμαχία) человека и Бога (естественно, не предполагающая равенства «союзников») довольно часто прослеживается у святых отцов. Так, преп. Максим Исповедник говорит о пророке Илие: «При восхищении [своем на небо] милоть, знаменующую умерщвление плоти и заключающую в себе великолепие нравственной благопристойности, он дал Елисею для содействия Духу в борьбе со всякой враждебной силой (εἰς συμμαχίαν τοῦ Πνεύματος κατὰ πάσης ἀντικειμένης δυνάμεως)». Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I, с. 192. Текст: Maximi Confessoris Opuscula exegetica duo. Ed. P. van Deun. Tutnhout-Leuven, 1991, р. 48.

⁷³ См.: 1Ин. 5:3. Ибо для рожденных от Бога «заповеди Божии не являются чем-либо чуждым, налагаемым на них извне, исполнение их составляет внутреннюю потребность». Сагарда Н. И. Указ. соч., с. 594.

⁷⁴ См.: Мф. 25:1-12. Аналогичное толкование этой притчи довольно часто встречается в святоотеческой письменности. Ср., например: «Знай также и то, что всякая душа́ имеет светильник и свет от Бога и что все восстанут для сретения Го́спода, ибо все желают сретить Его и соединиться с Ним. Но тогда как Бог дает свет и озарение, мудрые ду́ши подливают к нему еле́й добрых дел, а у юродивых, оставляющих светильники без елея от нерадения, они гаснут, и эти ду́ши отвергаются, как не имеющие добрых дел, которые могли бы возжечь находящийся в них свет. Итак, если мы не делаем добра, то угашаем в себе свет Божий». Благовестник, или Толкование блаженнаго Феофилакта, Архиепископа Болгарскаго, на Святое Евангелие, ч. I. М., 1993, с. 224.

⁷⁵ Ср. у Евагрия: «Тяжко воздержание и труднодостижима непорочная чистота, но нет ничего слаще Небесного Жениха». Творения аввы Евагрия, с. 141.

⁷⁶ В тексте: ἀναχωρεῖν κατὰ μόνας. Ср. учение св. Исаака Сирина: «Потребность отшельничества вытекает из необходимости отречения от мiра. Пока есть для чувств пи́ща, нельзя исключительно сосредоточить внимание на душе́. Кто желает, как плод от умирения мысли, пожать радость в делании сокровенного, в том и без видения одни звуки го́лоса приводят в смятение покой се́рдца его» (Сл. 85, стр. 685-586). А велика утрата — из мирного состояния самого́ себя произвольно ввергнуть в смутное (Сл. 21, стр. 128). Но это неизбежно при сношении с людьми. Как сильный град, внезапно выпав на древесные плоды, иссушает их и уничтожает, так сношения с людьми, хотя бы они были кратковременны и допущены с доброю целью, иссушают цветы добродетели. И как сильный иней, покрыв собою едва изникшую из земли́ зелень, пожигает ее, так и свидание с людьми пожигает корень ума, омрачая его и охлаждая для Божественного». См. анонимную работу: Нравственное учение святаго отца нашего Исаака Сирина. Спб., 1902, с. 75.

⁷⁷ Согласно Евагрию, толкующему это место Священного Писания, подобное уклонение не должно́ происходить, «ибо добродетель [есть] середина (μεσότης)». Évagre le Pontique. Scholies aux Proverbes. Ed. par P. Géhin // Sources chrétiennes, N 340. Paris, 1987, р. 144.

Текст по изданию «У истоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности» (перевод и комментарии профессора, до́ктора церковной истории А. И. Сидорова; М., «Паломникъ», 2002 г.).
Эл. издание — сайт ἩΣΥΧΊΑ (hesychia.narod.ru). При размещении на других сайтах — ссылка обязательна.